Хрематистика - Chrematistics

Платон (слева) и Аристотель (справа)

Хрематистика (с греческого: χρηματιστική), или изучение богатства, или конкретная теория богатства, измеряемого деньгами, исторически имели разные уровни приемлемости в западной культуре. В этой статье будут обобщены исторические тенденции.

Древняя Греция

Аристотель установил различие между экономикой и хрематистикой, которое должно было стать основополагающим в средневековой мысли.[1] Для Аристотеля накопление Деньги сами по себе являются неестественным занятием, дегуманизирующим тех, кто ими пользуется. Торговые биржи, деньги на товары и ростовщичество создает деньги из денег, но не производит полезных товаров. Следовательно, Аристотель, как и Платон,[нужна цитата ] осуждает эти действия с точки зрения их философской этики.[2]

Согласно Аристотелю, «необходимая» хрематическая экономия допустима, если продажа товаров осуществляется напрямую между производителем и покупателем по правильной цене; он не создает продукт с добавленной стоимостью. Напротив, это незаконно, если производитель покупает для перепродажи потребителям по более высокой цене, создавая добавленную стоимость. Деньги должны быть только средством обмена и мерой ценить.[3]

Средний возраст

Католическая церковь придерживалась этой экономической доктрины на протяжении всего средневековья.[4] Святой Фома Аквинский принятое накопление капитала, если оно служило добродетельным целям как благотворительность.[нужна цитата ]

Современное

Несмотря на то что Мартин Лютер бушевал против ростовщичества и вымогательство современные социологи утверждают, что он вдохновил доктрины, которые способствовали распространению капиталистических практик в Европе раннего Нового времени. Макс Вебер утверждал, что Акцентированы протестантские секты бережливость, умеренность, отложенное потребление и экономия.[5]

В Карл Маркс с Das Kapital Маркс разработал трудовая теория стоимости вдохновленные идеями обмена Аристотеля[6] и подчеркивая последствия того, что он также называет auri sacra fames (проклятая жажда золота), латинское название Вергилий к страсти денег к деньгам.

Теория хрематистики в маркетинге

С точки зрения маркетинговых систем, хрематистика относится к процессу манипулятивного воздействия на структуру, функции и результаты маркетинговых систем, поддерживаемый участниками маркетинговой системы, обладающими необходимой властью, знаниями и навыками.[7] Для изучения хрематистики в маркетинговых системах исследователи могут использовать следующую методологию исследования макромаркетинга, предложенную Кадировым и соавт. (2016):

  • создать маркетинговую систему для анализа;
  • собирать обширные данные (как качественные, так и количественные) о целевой системе маркетинга;
  • проанализировать следующие симптомы: сообщество нуждается в близорукости, инженерии спроса, коммерциализации и взглядах на «успех»;
  • анализировать альтернативные издержки, связанные с проектированием маркетинговых систем и коллективными нормами;
  • анализировать риторические механизмы на уровне общества и
  • изучить, как институциональные изменения превращаются в потоки доходов.[7]

дальнейшее чтение

  • Актуф, О. (1989): «Корпоративная культура, католическая этика и дух капитализма: опыт Квебека», в Журнал Постоянной конференции по организационному символизму. Стамбул, с. 43–80.
  • Browdie, S .; Роу, К. (2002): Никомахова этика Аристотеля: перевод, введение и комментарии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Дейли, Х. и КОББ, Дж. (1984): «Для общего блага: перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего». Бостон: Beacon Press.
  • Гржан, Карел (2019): «95 тезисов: прибитые к двери святыни неолиберального капитализма для достижения освобождения от паразитического хрематизма». Рок Завртаник и др., Amazon.
  • Краут, Р. (ред.) (2006): Руководство Блэквелла по никомаховой этике Аристотеля. Оксфорд: Блэквелл.
  • Кадыров, Д., Вэрей, Р. Дж., И Вольфенден, С. (2016). Изучение хрематистики в маркетинговых системах: рамки исследования. Журнал макромаркетинга, 36(1), 54-67.
  • Маклеллан, Д. (ред.) (2008): Капитал (Карл Маркс): сокращенное издание. Оксфорд: Оксфордские книги в мягкой обложке; Сокращенное издание.
  • Пакалук, М. (2005): Никомахова этика Аристотеля: введение. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Шефолд Б. (2002): «Размышления о прошлом и нынешнем состоянии истории экономической мысли в Германии», в История политической экономии 34, Ежегодное приложение, стр. 125–136.
  • Шипсайд, С. (2009): Капитал Карла Маркса: современная интерпретация истинной классики. Оксфорд: бесконечные идеи.
  • Таннер, С.Дж. (2001): Соборы Церкви. Краткая история. Нью-Йорк: Издательская компания Crossroad.
  • Варн, К. (2007): Никомахова этика Аристотеля: Руководство для читателей. Лондон: Continuum.

Рекомендации

  1. ^ фон Реден, Ситта. «Хрематистике». В Канчике, Юбер; Шнайдер, Гельмут; Ландфестер, Манфред; Салазар, Кристина Ф .; Джентри, Фрэнсис Г. (ред.). Новый Поли Брилла. J. B. Metzler Verlag. Получено 13 ноября 2016.
  2. ^ Мюррей, Эндрю (28 апреля 2010 г.). Борковский, Питер С .; Херст, Дена; Жассо, Шон (ред.). "Аристотель и Локк о моральных пределах богатства" (Электронный журнал). Философия для бизнеса. Университет Шеффилда (59). Раздел 3. ISSN  2043-0736. Получено 14 ноября 2016.
  3. ^ Аристотель, Политика, переведено Джоветт, Бенджамин, I.1257a-1258aCS1 maint: location (связь)
  4. ^ "Второй Латеранский собор (1139 г. н.э.)". Папские энциклики в Интернете. Получено 26 июн 2016.
  5. ^ Вебер, Макс (1992). Протестантская этика и дух капитализма. Перевод Парсонса, Талкотта. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-25559-2.
  6. ^ Маркс, Карл (1903). Энгельс, Фредерик (ред.). Das Kapital [Капитал: критический анализ капиталистического производства]. Перевод Мур, Сэмюэл; Авелинг, Эдвард (3-е немецкое издание). S. Sonnenschein. С. 28–29.
  7. ^ а б Кадыров, Джавлонбек; Вэри, Ричард Дж .; Вольфенден, Салли (27 сентября 2015 г.). «Исследование хрематистики в маркетинговых системах». Журнал макромаркетинга. 36 (1): 54–67. Дои:10.1177/0276146715608500. ISSN  0276-1467.