Кокосовое богословие - Coconut theology

Кокосовое богословие была попыткой Тонга методист министр Сионе Аманаки Хавеа создать контекстное богословие которые говорили о конкретном опыте и контексте Тихоокеанского острова или Океанический культура. Havea использовал кокос указать на определенные теологический такие темы, как жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа и действия Бога в мире. Хотя он не получил широкого распространения в океанских церквях,^[1] это первая серьезная попытка создания тихоокеанского богословия.

Задний план

Призыв к жизнеспособному тихоокеанскому богословию восходит к основанию Тихоокеанская конференция церквей в 1976 г.^[2] На Третьей Ассамблее PCC, Сэр Джон Гиз призвал христиан начать искать тихоокеанского Христа, а не «Христа с белым лицом, тонкими губами и голубыми глазами».^[3] Он чувствовал, что церковь не может относиться к Христу, который не был живой реальностью в их контексте.^[3]

Период, термин кокосовое богословие был впервые придуман Сионе Аманаки Хавеа в 1985 году в статье, которую он дал на богословской консультации в Сува, Фиджи.^[4] Хавеа утверждал, что, когда миссионеры принесли христианство на Тихий океан в 19 веке, им не удалось удалить его из западной культуры и представлений. Его принесли в «западный богословский котел», и его нужно было взрастить на «местной почве».^[5] Это стало известно как «транспортная модель горшечных растений» контекстуализации. Он предложил, чтобы Иисус выбрал символы из его собственной еврейско-палестинской культуры не из-за их внутренней ценности, а потому, что они были повсеместными. Однако многие из этих символов, такие как овца, хлеб, плуги и оливки, никогда не существовали на островах Тихого океана до контакта с Западом. Поэтому, как предполагает Хавеа, если бы Иисус родился в Тихоокеанском регионе, он бы использовал символы, которые больше свидетельствовали о жизни там, например, кокосы, таро и кава. Он утверждал, что Иисус сказал бы: «Я кокос жизни», а не «Я хлеб жизни».^[6]

Ключевые принципы

Теология кокоса основана на предположении, что кокосы необходимы для всего живого на островах Тихого океана.^[7] Этот символ выводит три богословские категории.

Христология

Кокосовый орех является примером воплощение, смерть, и воскрешение Иисуса Христа. Кокос падает с самой высокой точки дерева, символизируя происхождение Иисуса от Бога-Отца. Затем кокос катится до самой нижней точки на земле, символизируя смирение Христа, и если его оставить, то начнется процесс умирания. Побег протолкнет скорлупу и шелуху, образуя новую кокосовую пальму. Это похоже на то, как Иисус был оставлен умирать, но из его смерти рождается новая жизнь.^[8]

Кайрос

Смотрите также: Кайрос

Кокос не может созревать быстрее или медленнее. Это идет в свое время.^[9] Это говорит о том, что все будет происходить своим чередом, и человеческое вмешательство не может их поспешить, точно так же, как мы подчиняемся Божьему предписанию времени. Это подтверждается библией, например Экклезиаст 3: 1–8 и Марка 1: 15, что говорит о том, что всему свое время.

Причастие

Кокосовый орех использовался в качестве элементов Вечеря Господня.^[6] Когда он сломан, он дает пищу и питье.^[6] Это согласуется с мнением Хавеи о том, что если бы Иисус родился в Тихом океане, он использовал бы местные эквиваленты хлеба и вина.^[10] Кокос также можно использовать в литургия драматизировать жизнь и смерть Иисуса.^[6]

Критика

Одной из критических замечаний по поводу кокосового богословия Хавеи было то, что оно слишком сильно фокусируется на океанической культуре и традициях, но слишком далеко отходит от Библия. Богословие Хавеи основано на вере в то, что идея Христа существовала в Тихом океане, и миссионеры просто предоставили полное понимание его личности. Маафу Палу утверждает, что вместо этого не следует уводить Иисуса слишком далеко от того, как он явлен в Священных Писаниях.^[11]

Другое обвинение Палу состоит в том, что эта концепция Тихого Христа недостаточно сосредоточена на пересекать. Хотя символ смерти присутствует в кокосовом орехе, нет того же понятия страдания и спасения, которое есть в Библии. Представленный Тихоокеанский Христос фокусируется в первую очередь на роли Христа как хорошего учителя нравственности.^[12]

Рэндалл Прайор также высказал предположение, что символ кокоса недостаточно силен, чтобы быть полным воплощением тихоокеанской теологии.^[13] Он скептически относится к тому, что это может выдержать глобальную проверку против других теологий, таких как теология освобождения, который родился в результате определенного опыта и борьбы.^[13] Сам по себе кокос не может полностью соответствовать более широкому политическому и экономическому контексту Океании.

Есть также более серьезные богословские последствия использования кокоса вместо хлеба и вина для Евхаристии, особенно для тех, кто придерживается более высокого понимания таинств.

Наследие

Хотя кокосовое богословие так и не стало полностью контекстуальным богословием, оно побудило других океанических богословов разработать подходящее тихоокеанское богословие. Бывший руководитель Тихоокеанский теологический колледж Илайтиа Сувати Тувере думала, что Вануа Слово на фиджийском, означающее «земля», было важно для спасения как знак искупительной силы Бога. Он использовал традиционные верования, чтобы подчеркнуть, что люди должны поддерживать связь с землей, чтобы обновляться.^[14]

Епископ Лесли Бозето из Объединенная церковь в Папуа-Новой Гвинее и на Соломоновых островах поднял дело тихоокеанского богословия, сказав, что Евангелие может быть универсальным, но его нужно переводить в местный контекст. Он видел ключевую характеристику тихоокеанской культуры в ее сильном чувстве общности и взаимозависимости.^[15]

Кейти Анн Канонгата'а сосредотачивается на опыте женщины и утверждает, что Евангелие - это призыв к освобождению от угнетающих социальных структур. Она уподобляет процесс рождения и сопровождающую его надежду на новую жизнь милосердию Бога.^[16]

Сефороса Кэрролл также отмечает, что одной из проблем, с которыми сталкиваются жители тихоокеанских островов, является увеличение миграции народов, что, в свою очередь, приводит к ощущению перемещения. В результате любое тихоокеанское богословие должно обращать внимание на потерю принадлежности и дома.^[17]

использованная литература

Сноски

1. Breward 2012, п. 227.
2. Forman 2005, п. 115.
3. Кэрролл 2004, п. 75.
4. Кэрролл 2004, п. 76.
5. Палу 2012 С. 69–70.
6. До 1993, п. 35.
7. До 1993, п. 31.
8. До 1993 С. 32–34.
9. До 1993, п. 34.
10. До 1993, п. 36.
11. Палу 2012, п. 77-79.
12. Palu 2002, п. 72-73.
13. До 1993, п. 38.
14. Forman 2005; Tuwere 2002.
15. Forman 2005, п. 116.
16. Кэрролл 2004 С. 78–81.
17. Кэрролл 2004, п. 81.

Список используемой литературы

Бревард, Ян (2012). «Христианство в Полинезии: преобразование островов». В Фархадиан, Чарльз Ф. (ред.). Знакомство с мировым христианством. Молден, Массачусетс: Уайли Блэквелл. С. 218–229. ISBN  978-1-4051-8248-5.

Кэрролл, Сефороса (2004). «Сплетение новых пространств: христологические перспективы из Океании (Тихого океана) и океанической диаспоры». Исследования мирового христианства. 10: 72–92. Дои:10.3366 / swc.2004.10.1.72. ISSN  1750-0230.

Форман, Чарльз В. (2005). «Обретение собственного голоса: переосмысление христианства океаническими теологами» (PDF). Международный бюллетень миссионерских исследований. 29 (3): 115–122. Дои:10.1177/239693930502900301. ISSN  0272-6122. Получено 22 ноября 2017.

Палу, Маафу (2002). В поисках тихоокеанской теологии: переосмысление ее методологии. Конвенция о контекстном богословии. Тонга. Получено 22 ноября 2017 - через Academia.edu.

 ———  (2012). "Доктор Сионе 'Аманаки Хавеа из Тонги: архитектор тихоокеанского богословия" (PDF). Меланезийский богословский журнал. 28 (2): 67–81. ISSN  0256-856X. Получено 22 ноября 2017.

Прайор, Рэндалл (1993). «Я кокосовый орех жизни: оценка теологии кокоса» (PDF). Тихоокеанский богословский журнал. Сува, Фиджи: Южнотихоокеанская ассоциация богословских школ. 2 (10): 31–40. ISBN  978-982-200-066-5. Получено 22 ноября 2017.^{[постоянная мертвая ссылка ]}

Тувере, Илайтиа С. (2002). Вануа: к фиджийскому богословию места. Институт тихоокеанских исследований и колледж Святого Иоанна Богослова. ISBN  978-982-02-0338-9.