Банда ил-сун - Gang Il-sun

Ганг Ир Сон (также известный как Кан Ир Сон или Кан Чжунгсан)
Родившийся(1871-11-01)1 ноября 1871 г.[1]
Деревня Синсонг, поселок Докчхон, Чонжап Город, Провинция Северная Чолла, Южная Корея
Умер(1909-06-24)24 июня 1909 г.[2]
Деревня Чеунгдо, поселок Кымсан, Gimje Город, Провинция Северная Чолла, Южная Корея
ИзвестенОснователь религиозного движения, у истоков которого возникло около сотни различных корейских новых религий.
Супруг (а)Чон Чи-Сон (1874-1928)
ДетиИ-Сун (Сун-Им) (дочь, 1904-1959)

Банда ил-сун, (강일순, китайский 甑 山) (1 ноября 1871 г. - 24 июня 1909 г.),[3][4] также известный как Кан Ир Сун и известен своим последователям как Кан Чжунгсан, является основателем Юнсанство, корейское религиозное движение, которое сформировало после его смерти около сотни различных новых религий,[5] включая Дэсун Джинрихо и Чжунг Сан До. Юнсанство, как называлось его движение, и различные корейские новые религии (Sinheung Jonggyo, буквально, «вновь возникшие религии»), производные от него, были замечены учеными как синкретизм буддизм (Bul-gyo), Конфуцианство (Yu-gyo), Даосизм (До-гё) с уникальными религиозными взглядами Канга и некоторыми элементами, заимствованными из христианства (Гидок-гё), а также базовый Корейский шаманизм (Мусок-Синанг).[6]

Ранние годы

Ганг Ир Сун родился в уезде Гобу, Провинция Чолла (современный поселок Докчхон в Чонжап, Провинция Северная Чолла, Корея) 19 сентября 1871 г., согласно Лунный календарь в основном используется его последователями, или 1 ноября 1871 г. Григорианский календарь.[7] Существует агиографическая литература написанная его последователями, в которой описываются чудесные явления, окружавшие его ранние годы. Например, в агиографических записях говорится, что «во время его рождения (...) две феи () спустились с небес в родильную палату», наполнив ее «благоухающим ароматом».[8] Позже утверждается, что он «изучал китайскую классику в Соданг и овладел ими до такой степени, что запомнил и прочитал их все наизусть "благодаря полному пониманию их значения.[9]

В 1891 году Ган женился на Чон Чи Сон (鄭治順) (1874-1928), девушке из Gimje Округ. В 1894 году он открыл Соданг в доме его зятя Чон Нам-Ги (鄭南基).[10] Он приобрел репутацию благодаря своим знаниям буддизма, конфуцианства, даосизма и корейских народных религий, и собрал несколько учеников.[11] Считается, что он также посетил Ким Ир Бу (金一夫) (1826-1898), известного ученого, который представил Чон Ёк (正 易), т.е. новая интерпретация китайского И Цзин (Книга Перемен).[12] Говорят, что Ким предложил новую компоновку китайских триграмм И Цзин вместе с другими диаграммами и пояснительным текстом, включая идеи, которые он получил в таинственном видении. Его перебалансировка триграмм оказала глубокое влияние на многие новые корейские религии, включая те, которые произошли от банды.[13]

Донгхак

В 1860 г. Чхве Дже-у, обеспокоенный растущим влиянием Запада, растущим присутствием Японии в Корее Чосон, широко распространенной коррупцией в правительстве и установленной религии, а также злоупотреблением властью со стороны Янбан (аристократический социальный класс), утверждал, что получил откровение от Верховного Бога Сангже (Шан-ти на китайском) и достиг просветления. Чхве Дже-у стал основателем Донгхак (Восточное обучение), прототип многих последующих корейских синкретических новых религий. Донгхак завершился неудачным Восстание Донгхака 1894 года, подпитываемого сочетанием религиозного рвения, сосредоточенного на тысячелетних видениях грядущего мессия и гнев по поводу высоких налогов в Сеуле. Центральным в учении Чхэ Чже-у была вера в Ху-Чхон Гэбёк (後天 開闢), Великое открытие (Gaebyeok ) Позднего мира (Ху-Чхон), нового рая в Донгхаке, который позже также характеризовал тысячелетнее видение Ган Ир Сана.[14]Ган Ир Сун, по сути, настаивал на том, что он был самим Сангже, который до своего воплощения на Земле даровал это откровение Чхве Дже-у. Банда «имела значительные связи с движением Донгхак не только идеологически, но и географически», поскольку деревня, в которой жила Ганг, находилась всего в четырех километрах от того места, где началось первое восстание революции Донгхак. Позже Банда собрала ряд последователей в Провинция Северная Чолла, где он жил, и среди них были некоторые члены Donghak.[15] Хотя он интересовался религиозными идеями Донгхака, Ган Ир Сун совершенно правильно предсказал поражение крестьянского ополчения Донгхака и посоветовал своим последователям не присоединяться к нему. Он считал, что проблемы Кореи и человеческого общества в целом будут решены путем духовного пробуждения, а не вооруженного восстания.[16]

Мессианские претензии

После кровавого поражения Донгхака Ган Ир Сун три года скитался по Корее, исследуя общественные настроения.[17] В 1900 году он вернулся домой и, начиная с последующих лет, собрал значительное количество последователей. По словам этих последователей, летом 1901 года он достиг просветления в Моаксан гора, после сорока девяти дней аскетических практик и поста.[18] Фактически, последователи заявляли о своем духовном лидере гораздо больше, чем о просветлении, поскольку они принимали его заявление о том, что он был Сангже, Верховным Господом, который ниспослал откровение Чо Чже-у и затем воплотился в этом мире, чтобы инициировать Новый Возраст. В соответствии с Дэсун Джинрихо, крупнейшее движение, признающее Ганг как Сангже,[19] его аскетические практики на горе Моаксан были совершены, чтобы открыть Великое Дао Неба и Земли и осудить божественные существа, и, таким образом, были больше, чем аскетические практики.[20] Последователи также утверждали, что он судил всех божеств, отвечающих за Прежний мир, открыл путь в Более поздний мир и с помощью ритуалов, которые он выполнял между 1901 и 1909 годами, достиг полного «Переупорядочения Вселенной» (Чхонджи Гонгса, 天地 公事).[21] Дэсон Джинрихо считает, что оставшаяся работа по изменению порядка должна быть завершена его преемниками в религиозной ортодоксии, Чо Чжонсан (趙鼎 山) (1895–1958) и Пак Удан (朴 牛 堂) (1918–1996). Еще одна ветвь юнгсанства, Чжунг Сан До, считает, что, поскольку Банда была Богом-Отцом, его ученица Гох Пан-Лай (高 判 禮) (1880-1935), почитаемая Чжунг Сан До с титулом Таэ-мо-ним, была Богом-матерью и между 1926 и 1935 гг. Осуществили ее собственное переупорядочение Вселенной.[22]

Отношения с японцами

После восстания Донгхака присутствие Японии в Корее росло, и это привело к Японо-корейский договор 1910 г. и формальная аннексия Кореи Японией. Ган Ир Сун сохранил позицию, аналогичную той, которую он проявил, когда столкнулся с движением Донгхак. Несмотря на критику тех корейцев, которые безоговорочно встали на сторону японцев, Ган Ир Сун снова выступил против «любых форм насилия» и «подчеркнул примирение и мир», настаивая также на том, что период японского правления в Корее принесет разрешение недовольству, которое В истории Японии[23] Однако его миролюбие не защитило его от подозрений японских властей. 25 декабря 1907 года он и несколько его последователей были арестованы по подозрению в том, что они намеревались поднять армию против японцев. Как сообщается, «даже в тюрьме он делал мирные жесты» и «никак не протестовал против властей».[24] Наконец, 4 февраля 1908 года он был освобожден, продолжал свои ритуалы и проповедь и скончался 24 июня 1909 года в клинике Донгок, которую он основал в 1908 году.[25]

Наследие

Ган Ир Сун выбрал своим преемником Го Пан-Лай, и после его ухода его движение раскололось на множество различных фракций. В 1911 году Го Пан-Лай (Субу, буквально «Глава Леди», хотя в кругу Банды было два «Субу»), ученица, стала лидером одной из крупнейших фракций, которая в конечном итоге попала под контроль Двоюродный брат Го, Ча Гён Сок (1880-1936). Филиал Ча, известный как Бохеонизм (Бочеоб-гё), по мнению некоторых ученых, «в течение японского колониального периода у него было больше последователей, чем у любой другой религии, более 6 миллионов приверженцев».[26] Однако он довольно быстро снизился. Гох отделилась от Ча в 1919 году и основала свою собственную организацию, которая, в свою очередь, разделилась на несколько соперничающих фракций после ее смерти. Ким Хён Рёль (1862-1932), другой ведущий ученик Ган Ир Сона, изначально поддерживал Ча, но оставил его в 1914 году и основал еще одну ветвь с помощью вдовы Ган Ир Сона, Чон. И снова эта ветвь разделилась на несколько независимых групп.[27] В конечном итоге появилось около сотни различных групп, претендующих на наследие Ган Ир Сана,[28] хотя немногие из них сохранились до наших дней.

Самый большой[29] является Дэсон Джинрихо, которое происходит от Чо Чонсана (1895-1958), который не был прямым учеником Ган Ир Сана, но утверждал, что получил от него откровение в 1917 году, через восемь лет после смерти Ган Ир Сана. Однако последователи Чо Чонсана утверждают, что в 1909 году Ган Ир Сун увидел проезжающий поезд, на борту которого находился Чо Чонсан, тогда еще подросток, со своей семьей, направлявшийся в Бончхон, Маньчжурия, чтобы жить там в изгнании, и заявил: «Мужчина может делать все в возрасте 15 лет, если он сможет взять свой идентификационный ярлык (хопа) с ним." Ученики Чо Чонсана позже заявили, что эти слова означают одобрение Ган Ир Саном Чо Чонсана как его преемника.[30] Единственная дочь Гана, Сун Им (1904-1959), первоначально приняла Джо, но позже основала свой собственный филиал, известный как Чжунг Сан Беоб Чон Гё, штаб-квартира которого находится в Корее. Северная Чолла провинции, и после длительной тяжбы с другими отделениями получили останки Канга, которые в настоящее время находятся в его штаб-квартире.[31]

Как бы то ни было, и хотя статистика, в свою очередь, вызывает споры, нет никаких сомнений в том, что большое количество корейцев, возможно, несколько миллионов, сегодня связаны с той или иной ветвью религиозного движения, основанного Ганг Ир Сун и признают его божественным воплощением, большинство из которых принадлежат Дэсуну Джинрихо.[32] И Дэсун Джинрихо, и Чжунг Сан До также начали миссионерскую деятельность за границей, особенно в Соединенных Штатах. Конечно, Ган Ир Сун не верил, что его весть о спасении была ограничена Кореей, и на самом деле он открыто учил, что она предназначена для всего мира.[33]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Чонг (2016), стр. 29.
  2. ^ Хонг (1988), стр. 5.
  3. ^ Чонг (2016), стр. 29.
  4. ^ Хонг (1988), 5.
  5. ^ Йоргенсен (2018), стр. 360.
  6. ^ Флаэрти (2011), стр. 334.
  7. ^ Чонг (2016), стр. 29.
  8. ^ Чонг (2016), стр. 29.
  9. ^ Чонг (2016), стр. 29.
  10. ^ Йоргенсен (2018), стр. 360.
  11. ^ Йоргенсен (2018), стр. 360.
  12. ^ Чонг (2016), стр. 30.
  13. ^ См. Lee (2016), стр. 81-82.
  14. ^ Ри (2007).
  15. ^ Чонг (2016), стр. 31.
  16. ^ Чонг (2016), стр. 34.
  17. ^ Флаэрти (2011), стр. 334-335.
  18. ^ Флаэрти (2011), стр. 335.
  19. ^ Йоргенсен (2018), стр. 360 и стр. 377.
  20. ^ Институт религии и культуры Дэсон (2016), стр. 202.
  21. ^ Ли (2016), стр. 83.
  22. ^ Видеть "Санг-дже-ним и Тэ-мо-ним", официальный веб-сайт Jeung San Do.
  23. ^ Чонг (2016), стр. 42-44.
  24. ^ Чонг (2016), стр. 40.
  25. ^ Хонг (1988), стр. 5.
  26. ^ Флаэрти (2011), стр. 335.
  27. ^ Ли (1967), стр. 29-31.
  28. ^ Хонг (1988). Более раннюю карту см. Lee (1967).
  29. ^ Йоргенсен (2018), стр. 360 и стр. 377.
  30. ^ Институт религии и культуры Дэсуна (2016).
  31. ^ Ли (1967), стр. 45.
  32. ^ Бейкер (2016), стр. 1-2.
  33. ^ Чонг (2016), стр. 47-49.

Рекомендации

  • Бейкер, Дон (2016). «Дэсун Сасанг: типичная корейская философия». стр. 1–16 в Академии наук Тэсун, Дэсунджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии. Ёджу: Daesoon Jinrihoe Press. ISBN  978-89-954862-7-6.
  • Чонг, Ки Рэй. (2016). «Кан Чжунгсан: Испытания и триумфы дальновидного пацифиста / националиста, 1894–1909». стр. 17–58 в Академии Наук Тэсон (ред.), Дэсунджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии, Ёджу: Daesoon Jinrihoe Press.
  • Институт религии и культуры Дэсуна (2016 г.), «История и теология Дэсунджинрихо», стр. 199–216 в Академии наук Дэсуна (ред.), Дэсунджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии, Ёджу: Daesoon Jinrihoe Press.
  • Флаэрти, Роберт Пирсон (2011). «Корейские движения миллениалов». стр. 326–47 в Оксфордский справочник миллениализма, Отредактировано Кэтрин Вессингер. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-01-953010-5-2.
  • Хонг, Бом-Чо (1988). 범 증산 교사 (История глобального джунгсанизма). Сеул: Институт глобального женсанизма. ISBN  978-8989752011.
  • Интровинье, Массимо (2017). «Дэсун Джинрихо». Проект "Мировые религии и духовность", 17 февраля.
  • Йоргенсен, Джон (2018). «Глава 20: Taesunjillihoe». В Покорном - Лукас; Винтер, Франц (ред.). Справочник новых религиозных движений Восточной Азии. Брилл. С. 360–380. ISBN  978-90-04-36205-5.
  • Ли, Гёнвон (2016). Введение в новые корейские религии. Сеул: Moonsachul Publishing Co. ISBN  979-11-86853-16-0.
  • Ли, Канго (1967). «Чунгсан-гё: его история, доктрина и ритуал». Сделки Королевского азиатского общества, Корейский филиал 43:28-66.
  • Ри, Хонг Бом (2007). Азиатское милленаризм: междисциплинарное исследование восстаний тайпинов и тонхак в глобальном контексте. Янгстаун, штат Нью-Йорк: Cambria Press. ISBN  978-19-340434-2-4.

внешняя ссылка