Hubal - Hubal

Hubal
Бог гадания, дождя и войны
Главный культовый центрМекка
СимволЗолотая фигура, стрелки
Область, крайАравия
КонсортМанат[1]

Hubal (арабский: هُبَل) Был Бог поклонялись в доисламская Аравия, в частности Курайшиты на Кааба в Мекка. Идолом бога была человеческая фигура, которая, как полагали, контролировала действия гадание, который исполнил метание стрел перед статуей. Направление, в котором указывали стрелки, отвечало на вопросы, заданные идолу. Истоки культа Хубала неясны, но название встречается в Набатейский надписи в северной Аравии. Столь же неясны конкретные полномочия и личность, приписываемые Hubal.

Доступ к кумиру контролировался Племя курайшитов. Преданные бога боролись против последователей Исламский пророк Мухаммад вовремя Битва при Бадре в 624 году нашей эры. После того, как Мухаммед вошел в Мекку в 630 году, он разрушил статую Хубала из Каабы вместе с идолами всех других языческих богов.

Хубал в Каабе

Hubal наиболее заметно появился на Мекка, где его образу поклонялись в Кааба. В соответствии с Карен Армстронг Святилище было посвящено Хубалу, которому поклонялись как величайшему из 360 идолов, содержащихся в Каабе, которые, вероятно, представляли дни года.[2]

Хишам ибн аль-Кальби с Книга идолов описывает изображение в форме человека, с отломанной правой рукой и замененной золотой рукой.[3] По словам Ибн аль-Кальби, изображение было выполнено из красного цвета. агат, в то время как Аль-Азраки один из первых исламских комментаторов описал это как "сердолик жемчужина ». Аль-Азраки также сообщает, что в ней« был свод для жертвоприношения »и что приношение состояло из ста верблюдов. Оба автора говорят о семи стрелах, помещенных перед изображением, которые были брошены для гадание, в случаях смерти, девственности и брака.[3]

Согласно Ибн аль-Кальби, изображение было впервые создано Хузаймой ибн-Мудрика ибн-аль-Я ибн-Мударом, но другая традиция, записанная Ибн Исхак, считает, что Амр ибн Лухай, лидер Хузаа племени, поместите изображение Хубала в Кааба, где ему поклонялись как одному из главных божеств племени.[4] Дата Амра оспаривается, предполагается, что она датируется концом четвертого века нашей эры, но совершенно точно известно, что курайшиты позже стали защитниками древнего святого места, вытеснив хузаа.

В сказке, записанной Ибн аль-Кальби, есть Мухаммад дедушка Абдул Муталлиб клянусь принести в жертву одного из своих десяти детей. Он посоветовался со стрелами Хубала, чтобы узнать, какого ребенка выбрать. Стрелки указывали на его сына Абдаллах, будущий отец Мухаммеда. Однако он был спасен, когда вместо него были принесены в жертву 100 верблюдов. В соответствии с Табари Позднее Абдул Муталлиб также поставил перед изображением самого младенца Мухаммеда.[5]

После поражения от сил Мухаммеда на Битва при Бадре, Абу Суфьян ибн Харб, лидер армии курайшитов, как говорят, обратился к Хубалу за поддержкой, чтобы одержать победу в их следующей битве, говоря: «Покажи свое превосходство, Хубал».[6] Когда Мухаммед победил Мекка в 630 году он удалил и разрушил статую Хубала, вместе с другими 360 изображениями в Каабе, и посвятил сооружение Аллаху.[7]

Истоки Хубала

В истории о том, что Амр путешествовал по Сирии и принес оттуда культы богинь, может быть какое-то основание правды. ʻUzzā и Манат, и объединил его с идолом Хубала, идола Хузаа.[8] Согласно Аль-Азраки, изображение было принесено в Мекку «из земли Хит в Месопотамии» (Ударить в современном Ираке). Филип К. Хитти, кто связывает имя Hubal к арамейскому слову, обозначающему дух, предполагает, что поклонение Хубалу было импортировано в Мекку с севера Аравии, возможно, из Моав или же Месопотамия.[9] Хубал мог быть комбинацией Ху, что означает «дух» или «бог», и моавитского бога. Ваал означает «хозяин» или «господин». За пределами Южной Аравии имя Хубала появляется только один раз в Набатейский надпись;[10] там Хубал упоминается вместе с богами Душара (ذو الشراة) и Манавату - последний, как манат, был также популярен в Мекке. На основании столь скудных доказательств было высказано предположение, что Хубал «на самом деле мог быть набатейцем».[11] Есть также надписи, в которых слово Хубал является частью личных имен, переводимых как «Сын Хубала» или «созданный Хубалом».[12]

Мифологическая роль

Скудность свидетельств о Хубале затрудняет характеристику его роли или личности в языческих арабских мифологиях. Ученый XIX века Юлиус Велльхаузен предположил, что Хубал считался сыном аль-Лат и брат Вадд.[13] Хьюго Винклер в начале двадцатого века предположил, что Хубал был лунное божество, точка зрения, которую повторили другие ученые.[14] Это произошло из теории Дитлефа Нильсена о том, что южноаравийская мифология была основана на троице Луны-отца, Солнца-матери и вечерняя звезда (планета Венера) рассматривается как их сын. Более поздние ученые отвергли эту точку зрения, отчасти потому, что это предположение, но также потому, что они считают, что набатейское происхождение сделало бы контекст южноаравийских верований неуместным.[15]

Мирча Элиаде и Чарльз Дж. Адамс утверждают, что он был «богом дождя и богом-воином. К концу доисламской эры он стал межплеменным богом-воином, которому поклонялись курайшиты и союзные племена кинана и тихама».[16] Мнение о том, что он был богом дождя-воином, повторяет Дэвид Адамс Лиминг.[17]

Джон Ф. Хили в Религия набатейцев (2001) признает набатейское происхождение бога, но говорит, что существует мало свидетельств мифологической роли Хубала, но возможно, что он был каким-то образом тесно связан с Душарой. Единственная сохранившаяся надпись касается религиозного запрета, призванного умилостивить Хубала и других за нарушение могилы.[12]

В современной культуре

Исламисты использовали образ Хубала в идеологической борьбе в эпоху после холодной войны. В исламизме хубал использовался как символ современных форм «идолопоклонства». По словам Аднана А. Мусаллама, это можно проследить до одного из основоположников радикального исламизма, Сайид Кутб, который использовал этот ярлык для нападок на светских правителей, таких как Насер, рассматривается как создание «идолов» на основе неисламской западной и марксистской идеологий. В 2001, Усама бен Ладен назвал Америку современным Хубалом. Он называл союзников Америки «лицемерами», которые «все стояли за главой глобального неверия, хубалом современной эпохи, Америкой и ее сторонниками».[18][19] Аль-Каида тогда номер два, Айман аз-Завахири, повторил фразу (Хабал аль-Аср) в описании Америки в своем послании в ноябре 2008 г. Барак Обама выборы в президенты.[20] Аналогия могла быть передана Бен Ладену одним из его учителей: Абдулла Аззам.[21]

И наоборот, поскольку монотеизм не означает поклонение одному и тому же Богу, многие, включая евангелистов, ссылались на Хубала, утверждая, что поклонение Аллаху, провозглашенное Мухаммедом, было не восстановлением авраамического монотеизма, а адаптацией поклонения Хубалу. . Роберт Мори книга 1994 года Бог Луны Аллах в археологии Ближнего Востока возрождает идентификацию Хьюго Винклера Хубала как бога луны и утверждает, что поклонение Аллаху развилось из поклонения Хубалу, таким образом Аллах "бог луны" тоже.[22] Эта точка зрения повторяется в Куриные тракты «У Аллаха не было сына» и «Маленькая невеста», которые широко распространены в евангелической и антиисламской литературе в Соединенных Штатах. В 1996 г. Джанет Паршалл утверждал, что мусульмане поклоняются лунному богу в синдицированных радиопередачах.[23] В 2003 г. Пэт Робертсон заявил: «Борьба заключается в том, является ли Хубал, лунный бог Мекки, известный как Аллах, верховным, или же верховным является иудео-христианский Бог Иеговы из Библии».[24]

Эти взгляды на Хубала как Аллаха были названы мусульманами пропагандой и отвергнуты исламскими учеными.[25][26][27] Фарзана Хассан рассматривает эти утверждения как продолжение давних христианских евангельских убеждений о том, что ислам является «языческим» и что Мухаммед был самозванцем и обманщиком:

Литература, распространяемая Христианская коалиция увековечивает популярное христианское убеждение в том, что ислам является языческой религией, заимствуя аспекты иудео-христианского монотеизма, возводя бога луны Хубала в ранг Верховного Бога или Аллаха. Мухаммед для христиан-фундаменталистов остается самозванцем, который поручил своим товарищам копировать слова Библии, сидя в темных недоступных местах, вдали от взглядов публики.[28]

Примечания

  1. ^ Хоммель, Первая энциклопедия ислама, т. 1. п. 380
  2. ^ Карен Армстронг (2002). Ислам: краткая история. стр.11. ISBN  0-8129-6618-X.
  3. ^ а б Фрэнсис Э. Питерс, Мухаммад и истоки ислама, SUNY Press, 1994, стр. 109.
  4. ^ Хафиз Гулам Сарвар, Мухаммад Святой Пророк (1969).
  5. ^ Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, История пророков и царей, 1:157.
  6. ^ А. Гийом, Жизнь Мухаммеда: перевод Сират Расул Аллах ибн Исхака, 2004 (18-е впечатление), op. соч., стр. 386.
  7. ^ Армстронг, стр. 23
  8. ^ Максим Родинсон, 1961 год.
  9. ^ Хитти, История арабов 1937, стр. 96-101.
  10. ^ Корпус надписей Semit., т. II: 198; Жауссен и Савиньяк, Миссия Archéologique en Arabie, I (1907) с. 169f.
  11. ^ Максим Родинсон, Мохаммед, 1961, перевод Энн Картер, 1971, стр. 38-49.
  12. ^ а б Джон Ф. Хили, Религия набатеев: конспект, BRILL, 2001, стр.127-132.
  13. ^ Wellhausen, 1926, стр. 717, цитируется в переводе Ганс Краузе В архиве 2005-02-16 в Wayback Machine
  14. ^ Хьюго Винклер, Arabisch, Semitisch, Orientalisch: Kulturgeschichtlich-Mythologische Untersuchung, 1901, W. Peiser: Berlin, p. 83.
  15. ^ Т. Фахд, Le Panthéon De L'Arabie Centrale A La Veille De L'Hégire, 1968, указ. cit., pp. 102-103; Т. Фахд, "Une Pratique Cléromantique A La Kaʿba Preislamique", Семитика, 1958, указ. соч., стр. 75-76.
  16. ^ Элиаде, Адамс, Энциклопедия религии, Том 1, Macmillan, 1987, с.365.
  17. ^ Дэвид Адамс Лиминг, Ревнивые боги и избранные люди: мифология Ближнего Востока, Oxford University Press, 2004, стр.121.
  18. ^ Брюс Лоуренс (редактор), Послания к миру: заявления Усамы бен Ладена, Verso, 2005, с.105.
  19. ^ Майкл Берли (7 ноября 2005 г.). «Убийственное послание». Вечерний стандарт (Лондон).
  20. ^ «Стенограмма: английский перевод сообщения Завахири». Fox News. 19 ноября 2008 г.
  21. ^ Аднан А. Мусаллам, От секуляризма к джихаду: Сайид Кутб и основы радикального исламизма, Praeger. 2005. Стр. xiii, 261. Обзор Брюса Б. Лоуренса в Американский исторический обзор, Том 3, № 3, июнь 2006 г.
  22. ^ Бог луны Аллах в археологии Ближнего Востока. Ньюпорт, Пенсильвания: Фонд исследований и образования, 1994 г.
  23. ^ Джек Г. Шахин, Стереотипы арабов и мусульман в американской популярной культуре, Центр мусульманско-христианского взаимопонимания, Периодические публикации Джорджтаунского университета, стр. 8.
  24. ^ Дональд Э. Шмидт, Безумие войны: американская внешняя политика, 1898–2005 гг., Алгора, 2005, с.347.
  25. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-03-24. Получено 2012-01-02.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  26. ^ http://muslim-responses.com/The_Moon_God_lie/The_Moon_God_lie_
  27. ^ Лори Пик, За ответной реакцией: американцы-мусульмане после 11 сентября, Temple University Press, 2010. стр. 46.
  28. ^ Фарзана Хассан, Пророчество и фундаменталистские поиски: комплексное исследование христианской и мусульманской апокалиптической религии, МакФарланд, 2008, стр. 17.

Смотрите также

внешняя ссылка