Ислам в Албании (1800–1912) - Islam in Albania (1800–1912)

Ислам в Албании (1800–1912) относится к периоду, который последовал после преобразования в ислам большинством Албанцы в 17-18 вв. К началу 19 века ислам укрепился в Албания и произошла небольшая конверсия. С Восточный кризис 1870-х годов и его геополитические последствия раздела для албанцев, возникающие Национальное пробуждение стал центром размышлений и поставил под сомнение отношения между мусульманскими албанцами, исламом и Османская империя. Эти события и другая меняющаяся социальная динамика, вращающаяся вокруг ислама, окажет влияние на то, как албанцы рассматривают мусульманскую веру и свое отношение к ней. Этот опыт и взгляды, накопленные в 20 веке, оказали глубокое влияние на формирование ислама в Албании, которое проявилось в коммунистическую эпоху.

Приблизительное распределение религий в Албании в начале 1900-х годов на основании османской переписи 1908 года и австро-венгерской переписи 1916–18 годов. Мусульмане-сунниты: зеленый. Мусульмане бекташи и другие суфии: зелено-синие.
Смотрите также: Ислам в Албании, Исламизация Албании, Ислам в Албании (1913–1944), и Ислам в Народной Социалистической Республике Албании

Задний план

В начале 19 века албанцы делились на три религиозные группы. Католические албанцы, у которых было некоторое албанское этнолингвистическое выражение в школе и церкви из-за австро-венгерской защиты и итальянского клерикального покровительства.[1] Ортодоксальные албанцы при Константинопольском Патриархате проводили литургию и учились на греческом языке, а ближе к концу османского периода в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями.[1][2][3][4] В то время как мусульманские албанцы в этот период составляли около 70% от общего числа балканских албанцев в Османской империи с предполагаемым населением более миллиона человек.[1] С ростом восточного кризиса албанцы-мусульмане разрывались между лояльностью к Османскому государству и зарождающимся албанским националистическим движением.[5] Ислам, султан и Османская империя традиционно считались синонимами принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу.[6] В то время как албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться социально-политического признания албанцев как отдельного народа и языка внутри государства.[7] Между 1839 и 1876 годами Османская империя инициировала модернизацию правительственных реформ в период Танзимата, и османская албанская элита выступала против них, в частности, посылая османских чиновников из других частей империи для управления османскими албанскими территориями и введение новой централизованной армии. система найма.[8]

Национальное пробуждение и ислам

Русско-османская война 1878 г. и угроза раздела населенных территорий османских албанцев между соседними балканскими государствами на Конгресс Берлина привело к появлению Призренская лига (1878–81), чтобы предотвратить эти цели.[5] Лига начиналась как организация, выступающая за исламскую солидарность и восстановление статус-кво (до 1878 г.).[5] Со временем он также включал албанские национальные требования, такие как создание большого албанского вилайета или провинции, что привело к его гибели в Османской империи.[9] Османская империя рассматривала мусульманских албанцев как оплот для дальнейшего вторжения христианских балканских государств на ее территорию.[6] Поэтому он выступал против зарождающихся албанских национальных настроений и обучения албанскому языку среди его мусульманского компонента, который отделил бы мусульманских албанцев от Османской империи.[6] За это время Османская империя обратилась к панисламский идентичности и пытались утешить мусульманских албанцев, например, нанимая их в основном в Императорскую дворцовую гвардию и предлагая их элите социально-политические и другие привилегии.[6][10] Из мусульманской албанской элиты того времени, хотя и были оговорки относительно контроля со стороны центрального правительства Османской империи, она оставалась зависимой от государственной гражданской, военной и другой занятости.[11] Для этой элиты пребывание в империи означало, что албанцы были динамичной и влиятельной группой на Балканах, в то время как внутри независимой Албании это означало быть окруженным враждебными христианскими соседями и открытыми для диктата других европейских держав.[11] Войны и социально-политическая нестабильность, приведшие к растущей идентификации с Османской империей среди некоторых мусульман на Балканах в поздний османский период, сделали условия Мусульманин и Турок синоним.[12] В этом контексте мусульманские албанцы той эпохи были удостоены и получили термин Турок при этом предпочитая дистанцироваться от этнических турок.[12][13] Эта практика в некоторой степени продолжалась среди балканских христианских народов и в наше время, которые до сих пор называют мусульманских албанцев Турки, Турко-албанцы, часто с уничижительным подтекстом и историческими негативными социально-политическими последствиями.[14][15][16][17][18][13] В это время небольшое количество славянских мусульман, Боснийцы из района Герцеговины Мостар мигрировал из-за Герцеговина восстание (1875 г.) и славянские мусульмане, изгнанные (1878 г.) черногорскими войсками из Подгорица оба поселились в нескольких поселениях на северо-западе Албании.[19][20][21][22]

Эти геополитические события, тем не менее, вынудили албанских националистов, в том числе большое количество мусульман, дистанцироваться от османов, ислама и зарождающегося панисламского общества. Османизм султана Абдулхамид II.[7][23] Еще один фактор, перекрывающий эти опасения во время Албанское национальное пробуждение В период (рилинджа) были мысли, что западные державы будут отдавать предпочтение христианским балканским государствам и народам в антиосманская борьба.[23] В это время албанские националисты воспринимали албанцев как европейский народ, который при Скандербеге сопротивлялся туркам-османам, которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации.[23] Другой мерой для националистов, пропагандирующих миф о Скандербеге среди албанцев, было то, что они отвернулись от своего османского наследия, которое считалось источником затруднительного положения албанцев.[24][25] С 1878 года албанские националисты и интеллектуалы, некоторые из которых стали первыми современными албанскими учеными, были озабочены преодолением языковых и культурных различий между албанскими подгруппами (Гегс и Задачи ) и религиозные подразделения (мусульмане и христиане).[26] Албанцы-мусульмане (бекташи) принимали активное участие в Национальном пробуждении Албании, что привело к появлению таких фигур, как Фаик Коница, Исмаил Кемали, Мидхат Фрашери, Шахин Колоня и другие, выступающие за интересы и самоопределение Албании.[7][27][28][29][30] Представляя сложности и взаимозависимости как османского, так и албанского миров, эти люди и другие люди в то время также внесли свой вклад в Османское государство в качестве государственных деятелей, военных, религиозных деятелей, интеллектуалов, журналистов и являясь членами Союз и прогресс (CUP) движение.[10][27][31] Такие цифры были Сами Фрашери те, кто размышлял об исламе и албанцах, рассматривали бекташизм как более мягкую синкретическую форму ислама с шиитским и христианским влиянием, которая могла преодолеть албанские религиозные разногласия путем массового обращения в него.[23] Суфийский орден Бекташи в поздний османский период, насчитывающий около 20 Tekkes в Южной Албании также сыграл роль во время национального пробуждения Албании, культивировав и развивая албанский язык и культуру, и сыграл важную роль в построении национальной албанской идеологии.[1][32][33][34][35]

Поздний османский период

В поздний османский период мусульмане компактно населяли всю горную и холмистую местность, расположенную к северу от линий Химара, Тепелена, Келцира и Фрашери, которая охватывает большую часть Влёры, Тепелены, Маллакастер, Регионы Скрапар, Томорр и Дишница.[36] Были промежуточные районы, где мусульмане жили вместе с албаноговорящими христианами в смешанных деревнях, поселках и городах, где либо община составляла большинство, либо меньшинство населения.[36] В городских поселениях мусульмане почти полностью составляли большинство в Тепелене и Влёре, большинство в Гирокастре с христианским меньшинством, тогда как Берат, Пермет и Дельвинэ имели мусульманское большинство с большим христианским меньшинством.[36] Мусульманское население также проживало в Конисполе и некоторых деревнях вокруг города.[36] В то время как османские административные санчаки или районы Корча и Gjirokastër в 1908 г. мусульманское население насчитывало 95 000 человек по сравнению со 128 000 православных жителей.[37] За исключением небольшого и рассредоточенного числа цыган-мусульман, все мусульмане в этих областях, которые в конечном итоге составили современную южную Албанию, были албаноязычными мусульманами.[36][38] В южной Албании в поздний османский период принадлежность к албанцам все больше ассоциировалась с исламом, а с 1880-х годов зарождающееся албанское национальное движение рассматривалось как препятствие для Эллинизм внутри региона.[39][40] Некоторые православные албанцы начали присоединяться к Албанскому национальному движению, вызывая обеспокоенность в отношении Греции, и они работали вместе с мусульманскими албанцами над общими социальными и геополитическими интересами и целями Албании.[40][41][42]

В центральной и южной Албании мусульманское албанское общество было интегрировано в Османское государство.[43] Он был организован в небольшой элитный класс, владевший большими феодальными поместьями, работавшими на большом крестьянском классе, как христианах, так и мусульманах, хотя несколько других лиц также были заняты в армии, бизнесе, ремесленниками и в других профессиях.[43][44] В то время как северное албанское общество было мало интегрировано в османский мир.[45] Вместо этого он был организован через племенную структуру кланов (фис), многие из которых были католиками, а другие - мусульманами, проживающими в горной местности, которую османы часто испытывали трудности с поддержанием власти и контроля.[45] Когда возникали религиозные конфликты, это происходило между кланами противоположных вероисповеданий, в то время как в рамках клановой принадлежности религиозные разделения были отодвинуты на второй план.[46] Шкодер был населен мусульманским большинством со значительным католическим меньшинством.[45] В свидетельствах позднего османского периода они описывают мусульманский консерватизм албанского населения в центральной и северной Албании, который в таких местах, как Шкодер, иногда выражался в форме дискриминации католических албанцев.[46][47][48] В других случаях албанцы-мусульмане и католики сотрудничали друг с другом, например, создавая комитет Шкодера во время Призренской лиги.[46] В брачный период в период Османской империи мужчинам-мусульманам разрешалось жениться на женщинах-христианках, а не наоборот.[49] Однако в 19 веке в районах Северной Албании влиятельные и соблюдающие католики женились на мусульманках, которые обращались в христианство после замужества.[49] Обращение албанцев в ислам из христианства происходило еще в первые годы 20 века.[50]

В 1908 г. Младотурецкая революция Частично подстрекаемый мусульманскими албанскими османскими чиновниками и войсками, склонными к CUP, свергнул султана Абдул Хамита II и установил новое правительство, обещавшее реформы.[31][51][52][53] В 1908 г. алфавитный конгресс с присутствующими мусульманскими, католическими и православными делегатами согласились принять албанский алфавит, основанный на латинских буквах, и этот шаг считался важным шагом на пути к объединению Албании.[54][55][56][51] Оппозиция латинскому алфавиту исходила от некоторых албанских мусульман и священнослужителей, которые при османском правительстве предпочитали албанский алфавит на арабской основе из-за опасений, что латинский алфавит подорвет связи с Мусульманский мир.[54][55][56] Из-за проблемы с алфавитом отношения между албанскими националистами, многие из которых были мусульманами, и османскими властями были нарушены.[51] В конце османского периода мусульмане-бекташи в Албании дистанцировались от албанских суннитов, выступавших против независимости Албании.[57] Османское правительство было обеспокоено тем, что Албанский национализм может вдохновить другие мусульманские национальности на подобные инициативы и поставить под угрозу мусульманское единство империи.[58] В целом албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу для албанского населения, которое в основном было мусульманским.[59] Албанский национализм был поддержан многими албанцами-мусульманами, и османы приняли меры по его подавлению, что к концу османского владычества привело к двум албанским восстаниям.[58][60] Первое восстание было во время 1910 в Северной Албании и Косово в ответ на политику централизации нового правительства Османской империи.[61] Другой бунт в тех же районах был в 1912 которые стремились к политическому и языковому самоопределению Албании в рамках Османской империи, и в результате обоих восстаний многие лидеры и борцы были албанцами-мусульманами.[62][52] Эти албанские восстания и возможные независимость (1912 г.) были поворотными моментами, которые повлияли на правительство младотурков, которое все больше переходило от политического курса паносманизма и ислама к единой национальной политике. турецкий мировоззрение.[10][63] С уменьшением внимания к исламу, албанское национальное движение получило сильную поддержку двух адриатических морских держав Австро-Венгрии и Италии, которые были обеспокоены панславизм на Балканах и англо-французской гегемонии, предположительно представленной через Грецию в этом районе.[42]

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c d Гаврич 2006 С. 21–22.
  2. ^ Скенди 1967a, п. 174.
  3. ^ Нициакос 2010, п. 56. "Ортодоксальные албанцы-христиане, принадлежавшие к семейству проса, отождествляли себя в значительной степени с остальными православными, в то время как под крышей патриархата, а затем под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное сознание. процесс, который был прерван албанским национальным движением в 19 веке, а затем албанским государством. "; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таким, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они были сильно сбиты с толку относительно своей национальной принадлежности».
  4. ^ Скулидас 2013. пункт 2, 27.
  5. ^ а б c Гаврич 2006 С. 43–53.
  6. ^ а б c d Гаврич 2006 С. 72–86.
  7. ^ а б c Гаврич 2006 С. 86–105.
  8. ^ Елавич 1983 г., п. 363.
  9. ^ Гаврич 2006 С. 60–70.
  10. ^ а б c Карпат 2001 С. 369–370.
  11. ^ а б Коколакис 2003, п. 90. "Άσχετα από τις επιφυλάξεις που διατηρούσε απέναντι στην κεντρική εξουσία, η ηγετική μερίδα των Τουρκαλβανών παρέμενε εξαρτημένη από τους κρατικούς«λουφέδες»που αποκόμιζαν οι εκπρόσωποι της στελεχώνοντας τις πολιτικές και στρατιωτικές θέσεις της Αυτοκρατορίας • γνώριζε άλλωστε καλά ότι το αλβανικό στοιχείο θα έπαιζε πολύ σημαντικότερο ρόλο στα Βαλκάνια στα πλαίσια μιας ενιαίας Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, παρά ως πυρήνας ενός κράτους χωριστού, τριγυρισμένου από εχθρικά χριστιανικά βασίλεια και εκτεθειμένου στις μηχανορραφίες των ευρωπαϊκών δυνάμεων.» "[Независимо от оговорок, сохраняемых против центральной власти, ведущая часть мусульманских албанцев оставалась зависимой от государства" люфедес ", реализуемого как представители, набранные на гражданских и военных должностях Империи, они также хорошо знали, что албанский элемент будет играть очень важную роль на Балканах в рамках единой Османской империи, а не в ядре отдельного государства, окруженного враждебными христианскими королевствами и подверженного махинациям европейских держав] ".
  12. ^ а б Карпат 2001, п. 342. "После 1856 г., и особенно после 1878 г., условия Турок и Мусульманин стал практически синонимом на Балканах. Таким образом, албанцу, не знавшему ни слова по-турецки, дали этническое имя Турок и принял это, как бы сильно он ни предпочел дистанцироваться от этнических турок ».
  13. ^ а б Харт 1999, п. 197. "Христиане в бывших османских владениях часто и стратегически объединяли термины мусульмане и турки, чтобы подвергнуть остракизму мусульмане или потомки мусульман как пришлые (как в нынешнем сербско-боснийском конфликте; см. Sells 1996), и албанцы, хотя и из нескольких религии, были так наклеены ».
  14. ^ Мегаломматис 1994, п. 28. «Албанцев-мусульман по-гречески называли« туркалваной », и это уничижительно».
  15. ^ Николопулу 2013, п. 299. «Вместо термина« мусульманские албанцы »в националистических греческих историях используется более известный, но уничижительный термин« туркалбанцы ».
  16. ^ Лига Наций (октябрь 1921 г.). "Албания". Лига Наций - Официальный журнал. 8: 893. «Меморандум албанского правительства ... В меморандуме жалуется, что Панэпиротический союз ошибочно называет мусульманских албанцев« турко-албанцами »»
  17. ^ Mentzel 2000, п. 8. «Отношение немусульманских балканских народов было аналогичным. На большинстве Балкан мусульмане были« турками »независимо от их этнолингвистического происхождения. Со временем это отношение изменилось значительно, но не полностью».
  18. ^ Блуми 2011, п. 32. «В качестве государственной политики постосманские« нации »продолжают разрывать большую часть своих культурных, социально-экономических и институциональных связей с османским периодом. Иногда это требует отрицания мультикультурной истории, что неизбежно ведет к оргиям культурного разрушения (Киль 1990; Riedlmayer 2002). В результате этого стратегического удаления османского прошлого - изгнания «турок» (то есть мусульман); разрушения зданий; изменения названий городов, семей и памятников; и «очищение» языков - многие в регионе согласились с выводом о том, что османская культурная, политическая и экономическая инфраструктура действительно была «оккупирующей» и, следовательно, иностранной сущностью (Jazexhi 2009). Такая логика имеет мощные интуитивные последствия на пути мы пишем об истории региона: если османские мусульмане были «турками» и, следовательно, «иностранцами» по умолчанию, становится необходимым отличать коренных жителей от пришельцев, смертельный расчет, сделанный в двадцатом веке с ужасающими минусами. лошади на миллионы ".
  19. ^ Тошич 2015 С. 394–395.
  20. ^ Steinke & Ylli 2013, п. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak / Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniakenhas. Nachbarort"; п. 137. «Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen ... Einzelne bosnische Familien wohnen in Verschiedenen de Liberas, vieur in Städijs 19, vieur in Städijs, 19, 24, 19». Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch ».
  21. ^ Грубер 2008, п. 142. "Миграция в Шкодру происходила в основном из деревень к юго-востоку от города и из городов Подгорица и Улцинь в Черногории. Это было связано с независимостью Черногории от Османской империи в 1878 году и приобретением дополнительные территории, например, Улцинь в 1881 году (Иппен, 1907, стр. 3) ».
  22. ^ Steinke & Ylli 2013, п. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Velh (Boriçi Veli Madi)" Мали / Борич Стари / Борич Везиров), Гриль (Гриль) и Омарай (Омара), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira в регионе Малезия и Мадхесинд. Фернер zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i R Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër в регионе Малезия и Madhe gehört. dh orthodoxe mid muslimische славяноязычный. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh и в Штой. Унтер ден в Шкодре a wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten ... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani "Zuwanderer aus Podgorica" ​​und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw. "; п. 19. "Ohne genaue Quellenangabe servet ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,, aktuelle" Zahlen: ... Велики (Млади) Борич 112 Семья, Давон 86 Подгоричански, 6 Црногорски и 20 Альбанише Фамилиен. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,, hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt ,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-nach. Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren ". Стр. 20." Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonhal inner des grupée komplekt. bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden. "; стр. 131." In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner ".
  23. ^ а б c d Эндресен 2011 С. 40–43.
  24. ^ Миша 2002, п. 43.
  25. ^ Эндресен 2010, п. 249.
  26. ^ Костов 2010, п. 40.
  27. ^ а б Скенди 1967a С. 181–189.
  28. ^ Скулидас 2013. пункт 19, 26.
  29. ^ Шоу и Шоу 1977, п. 254.
  30. ^ Такейх и Гвоздев 2004, п. 80.
  31. ^ а б Гаврич 2006 С. 140–169.
  32. ^ Скенди 1967a, п. 143.
  33. ^ Мерджанова 2013, п. 41.
  34. ^ Петрович 2000, п. 1357.
  35. ^ Стоянов 2012, п. 186.
  36. ^ а б c d е Коколакис 2003, п. 53. "Με εξαίρεση τις ολιγομελείς κοινότητες των παλιών Ρωμανιωτών Εβραίων της Αρτας και των Ιωαννίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χωρίζονται με το κριτήριο της θρησκείας σε δύο μεγάλες ομάδες, σε Ορθόδοξους και σε Μουσουλμάνους. [ За исключением нескольких членов старых общин, таких как евреи-романиоты из Арты и Янины, и даже небольших групп католиков во Влёре, жители Эпира были разделены по религиозному критерию на две основные группы: православные и мусульмане. ] "; п. 54. «Η μουσουλμανική κοινότητα της Ηπείρου, με εξαίρεση τους μικρούς αστικούς πληθυσμούς των νότιων ελληνόφωνων περιοχών, τους οποίους προαναφέραμε, και τις δύο με τρεις χιλιάδες διεσπαρμένους«Τουρκόγυφτους», απαρτιζόταν ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κάλυπτε τα 3/4 περίπου του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσότερο από το 40% του συνόλου. [Мусульманское сообщество в Эпире, которое «, а также« проживающие на юге »2–3 000 жителей небольших городов, проживающих в городах, проживающих в городах, проживающих на юге, упомянуло 2–3 римских населенных пункта, проживающих на юге страны, то , состоял полностью из албаноговорящих, и в поздний османский период охватывал примерно 3/4 населения этнических албаноязычных областей и более 40% общей площади. "; С. 55–56. «Σ» αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ορισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο, Λιμπόχοβο, Λεσκοβίκι, Δέλβινο, Παραμυθιά). [В этих частях мусульманских общин, где присутствуют, были ограничены компактного населения некоторых городов (Гирокастер, Либохова, Лесковик, Дельвина, Парамифия).] ", стр. 370, 374.
  37. ^ Стоппель 2001, pp. 9–10. "In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 orthodoxe gegenreüber 1923 w 109.000 zu 114.000 und 1927 116.000 zu 112.000 междунар.[В южных частях страны мусульмане и православные в целом всегда были сбалансированы: так, например, в 1908 году в округах (тогдашних турецких санджаков) Корча и Гирокастер было 95 000 мусульман и в отличие от 128 000 православных, тогда как в 1923 году соотношение От 109 000 до 114 000 и от 116 000 до 112 000 в 1927 г.] »
  38. ^ Baltsiotis 2011. пункт 14. "Тот факт, что христианские общины на территории, на которую претендовала Греция с середины 19 века до 1946 года, известная после 1913 года как Северный Эпир, говорила на албанском, греческом и арумынском (валах), был рассмотрен путем усыновления греческих государственных учреждений. Первая политика заключалась в том, чтобы принять меры для сокрытия языка (языков), на котором говорило население, как мы видели в случае "Южного Эпира". Вторая заключалась в том, чтобы выдвинуть аргумент, что язык, используемый населением, не имел никакого отношения к его национальной принадлежности ... Как мы обсудим ниже, согласно преобладающей идеологии в Греции в то время каждый православный христианин считался греком, и, наоборот, после 1913 года, когда территория, которая с тех пор была "Северный Эпир" в Греции был передан Албании, каждый мусульманин в этой области считался албанцем ".
  39. ^ Коколакис 2003, п. 56. «Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ» αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [Этот процесс Эллинизация православных территорий, обратная исламизации, ускорила отождествление албанского элемента с исламом, элемента, который окажется решающим в развитии националистических конфликтов в 19 веке] "; п. 84. «Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [Главный враг эллинизма с 1880-х годов был албанская идея медленно, но твердо отвергала возможность серьезного греко-албанского сотрудничества и сделала неизбежным будущее расчленение Эпира.] "
  40. ^ а б Виккерс 2011 С. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди православных албанцев с юга не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  41. ^ Скенди 1967a С. 175–176, 179.
  42. ^ а б Коколакис 2003, п. 91. «Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό, τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.» "[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту от двух могущественных сил в Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской опека, которая, как предполагается, представляет собой распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться заметным и очень касающимся Греции] ".
  43. ^ а б Гаврич 2006 С. 22–28.
  44. ^ Харт 1999, п. 199.
  45. ^ а б c Гаврич 2006 С. 28–34.
  46. ^ а б c Duijzings 2000 С. 162–163.
  47. ^ Глина 2003, pp. 2–5, 37. "Между 1942 годом (дата последней переписи с учетом конфессиональной принадлежности) или 1967 (дата запрета религии) и 2001 годом географическое распределение религиозных общин в Албании сильно изменилось. Причины в первую очередь демографические: группы населения, в основном из Южной Албании, перебрались в городские поселения центральной Албании в пользу института коммунистического режима; в 1970-х и 1980-х годах северокатолические и суннитские мусульманские районы, безусловно, испытали более высокие темпы роста чем южные православные районы. С 1990 года происходили очень важные перемещения населения из сельских и горных районов в города (особенно в центральной Албании, то есть в Тиране и Дурресе) и из Албании в Грецию, Италию и многие другие страны ".
  48. ^ Одилия 1990, п. 2.
  49. ^ а б Доджа 2008 С. 58–59.
  50. ^ Доджа 2008, п. 59.
  51. ^ а б c Незир-Акмесе 2005, п. 96.
  52. ^ а б Поултон 1995, п. 66.
  53. ^ Шоу и Шоу 1977, п. 287.
  54. ^ а б Скенди 1967a С. 370–378.
  55. ^ а б Duijzings 2000, п. 163.
  56. ^ а б Гаврич 2006, стр.182.
  57. ^ Massicard 2013, п. 18.
  58. ^ а б Незир-Акмесе 2005, п. 97.
  59. ^ Путо и Маурицио 2015, п. 183. "Албанизм девятнадцатого века никоим образом не был сепаратистским проектом, основанным на желании порвать с Османской империей и создать национальное государство. По своей сути албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на нее. угрозам, исходящим от христианских и балканских национальных движений для населения, которое было преимущественно мусульманским ".
  60. ^ Шоу и Шоу 1977, п. 288.
  61. ^ Гаврич 2006 С. 177–179.
  62. ^ Гаврич 2006 С. 190–196.
  63. ^ Bloxham 2005, п. 60.

Источники