Ислам в Центральной Азии - Islam in Central Asia - Wikipedia

Мусульмане в Средней Азии
Аисты samarkand.jpg
Медресе в Самарканд
Всего населения
c. 55 миллионов[1][2] (81%)
Религии
ислам
Языки
Немного Тюркские языки, Таджикский и арабский (Священный )
Доля мусульман на страну[3][4][5][6][7][8]
СтранаПроцентов
 Таджикистан
 
96.7%
 Туркменистан
 
89%
 Узбекистан
 
88%
 Кыргызстан
 
87.6%
 Казахстан
 
70.2%

Ислам в Центральной Азии существует с начала Исламская история. ислам самая распространенная религия в Центральная Азия. В Ханафи школа мысли из Суннизм самый популярный, с Шиизм из Имами и Исмаилиты деноминации, преобладающие в Памир плато и западный Тянь-Шань горы (почти исключительно исмаилиты), в то время как большая часть населения Зарафшан долина реки, от Самарканд к Бухара (почти исключительно имамы).[9] Ислам пришел в Среднюю Азию в начале VIII века как часть Мусульманское завоевание региона. Многие известные исламские ученые и философы прибыли из Средней Азии и нескольких крупных мусульманских империй, в том числе Империя Тимуридов и Империя Великих Моголов, возникла в Средней Азии. В 20 веке строгие ограничения религиозной практики были введены в действие Советский союз в Советская Средняя Азия и Китайская Народная Республика в Синьцзян. Опасения по поводу исламского радикализма и свободы вероисповедания в регионе сохраняются и по сей день.

История

Приход ислама и средневековье

Возраст Халифы
  Расширение под Мухаммад, 622–632 / A.H. 1-11
  Расширение во время Рашидунский халифат, 632–661 / A.H. 11-40
  Расширение во время Омейяды Халифат, 661–750 / A.H. 40–129

В Битва при Таласе в 751 г. Аббасидский халифат и китайцы Династия Тан поскольку контроль над Центральной Азией был поворотным моментом, положившим начало массовому обращению в ислам в регионе.

Большинство из Тюркский ханства приняли ислам в 10 веке. Прибытие в Волжская Болгария из Ахмад ибн Фадлан, посол халиф Багдада, 12 мая 922 года отмечается как праздник в наши дни. Татарстан.

Исламизация региона оказал глубокое влияние на местные культуры в регионе, сформировав их как часть исламской цивилизации. Исламизация в регионе также привела к слиянию ислама с местной культурой, созданию новых форм исламских практик, известных как народный ислам, наиболее известным сторонником которого был Ходжа Ахмет Яссави чей Суфий Секта Есевие очень понравилась местным кочевникам. Некоторые заявляли, что Яссави был Хваджаган однако некоторые ученые настаивают на том, что его влияние на Шииты Алеви и Бекташи нельзя недооценивать.

До Монгольское нашествие в Среднюю Азию в 13 веке Самарканд, Бухара и Ургенч процветали как центры исламского образования, культуры и искусства в регионе. Монгольское нашествие остановило процесс на полвека. Другие области, такие как Туркестан стал более подверженным влиянию Шаманист элементы, которые все еще можно найти сегодня.

Центральноазиатские исламские ученые и философы, в том числе Аль-Хварзими, Абу Райхан Бируни, Фараби, и Авиценна оказали важное влияние на развитие европейской науки в последующие века.

Почти все тюрко-монгольские племена не спешили принимать определенные исламские догматы, такие как отказ от употребления алкоголя или купания перед молитвой. Однако считается, что это имеет большее прямое отношение к их кочевому образу жизни и местным традициям, чем их вера в Бога и приверженность исламским законам и текстам.

Российская империя

После завоеваний региона Российская империя в 1860-1870-х гг., Западная Центральная Азия попала под контроль России и был включен в состав империи в качестве генерал-губернатора во главе с Константин фон Кауфман. Российские власти обсуждали, какую позицию они должны занять в отношении ислама на недавно завоеванных территориях. Некоторые выступали за политику религиозных репрессий, ссылаясь на продолжающиеся Дунганское восстание в соседнем Империя Цин как доказательство потенциальной «угрозы» ислама. Другие, такие как генерал Кауфман и его начальник Дмитрий Милютин, предпочел политику умеренной религиозной терпимости. Тем не менее Кауфман был обеспокоен панисламскими движениями, из-за которых мусульмане Русского Туркестана считали своим правителем кого угодно, кроме царя.[10]

Советский союз

Хотя практика ислама в целом допускалась Российской империей во время ее правления в Средней Азии с середины 1860-х до 1917 года, приход советской власти после российских революций 1917 года и последовавшая за ней гражданская война принесли с собой Марксист противостояние религии. В течение первых нескольких лет Большевик В начале 1920-х годов советские власти заняли прагматический подход, отдавая приоритет другим целям (попытка модернизации культуры, строительство школ, улучшение положения женщин), чтобы укрепить свою власть в Центральной Азии. За это время большевики сотрудничали с Джадиды (Мусульмане работают над социальными и культурными реформами, такими как улучшение образования) для достижения своих целей. В процессе большевики создали новую политическую элиту, благоприятную для марксистской идеологии, используя пропаганду и назначив чиновников, благоприятствовавших их политике во время раздела Средней Азии на отдельные республики по этническому признаку в 1920-х и 1930-х годах.[11]

В 1926 году советское правительство решило, что оно консолидировало контроль над Средней Азией в достаточной степени, чтобы сместить официальную политику с терпимости к исламу к осуждению. Правительство закрыло частные религиозные школы в пользу государственных. Между 1927 и 1929 годами государство проводило кампанию по закрытию мечетей в Средней Азии. Эта операция не была хорошо задокументирована, но существующие отчеты показывают, что она часто была насильственной и плохо контролировалась, часто проводилась самозваными чиновниками, которые арестовывали имамов и разрушали здания, осуждая ислам как врага коммунизма.[12]

Несмотря на эти нападения, ислам в Центральной Азии пережил советскую власть в последующие десятилетия. Однако в процессе он трансформировался: ислам стал не частью общественной сферы, а семейно-ориентированным, «локализованным и синонимом обычаев и традиций». [13] Это привело к гомогенизации практики; поскольку религиозные авторитеты не могли публиковать трактаты или часто даже общаться друг с другом, объем доступных религиозных знаний значительно уменьшился. Кроме того, ислам был в значительной степени исключен из публичного дискурса, особенно с точки зрения его влияния на мораль и этические ценности.[14] Какие религиозные обряды, разрешенные советским правительством, регулировались Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана.

1980-е, 1990-е и исламское возрождение

Мусульманская семья в Таджикистан празднование Курбан-байрама

Политика гласности, проводимая Михаилом Горбачевым в середине 1980-х годов, означала, что к 1988 году советское правительство ослабило контроль над исламом. В результате произошло быстрое религиозное возрождение, включая новые мечети, литературу и возвращение частных религиозных школ. Многие жители Центральной Азии интересовались этическими и духовными ценностями, которые мог предложить ислам.[15][16]

Это возрождение еще больше ускорилось после распада Советского Союза в 1991 году. Для многих ислам представлял собой национальное наследие, которое подавлялось в советское время. Кроме того, смягченные ограничения на поездки при Горбачеве позволили культурный обмен с другими мусульманскими странами; Саудовская Аравия, например, отправила копии Корана в Советский Союз в конце 1980-х годов. Ислам в том виде, в каком его исповедовали в Центральной Азии, за это короткое время стал намного разнообразнее.[17] Более того, ислам был привлекательным, поскольку предлагал альтернативы и решения бесчисленного множества политических и экономических проблем, с которыми республики столкнулись после распада Советского Союза.[18]

Однако правительства республик Средней Азии настороженно относились к исламу в политической сфере. Их опасения по поводу ненадлежащего влияния вскоре были оправданы началом гражданской войны в Таджикистане в 1992 году между таджикским правительством и коалицией противников, возглавляемой радикальной исламистской группировкой под названием Партия исламского возрождения.[19] Гражданская война, продолжавшаяся до 1997 года, продемонстрировала другим бывшим советским республикам опасность, исходящую от исламских оппозиционных групп. Захват Афганистана талибами в 1996 году еще раз подчеркнул эту угрозу.[20]

Партия исламского возрождения (ПИВТ) была одной из нескольких аналогичных исламских оппозиционных групп, включая Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которые также боролись против таджикского правительства в гражданской войне.[21] ПИВТ берет свое начало в подпольных исламских группах Советского Союза. Он был образован в 1990 году в Астрахани группой, состоящей в основном из татарской интеллигенции, с отдельными отделениями для каждой советской республики. На самом деле она была зарегистрирована как официальная политическая партия в России, но была запрещена коммунистическими правительствами Центральной Азии.[22] Частично в результате этого притеснения политическая оппозиция вылилась в жестокую гражданскую войну в Таджикистане, в ходе которой было убито более 50 000 человек из 6 миллионов населения, а еще 250 000 бежали из страны в Афганистан, Узбекистан или другие страны.[23] После гражданской войны таджикское правительство включило исламские группы в состав правительства, чтобы предотвратить будущую напряженность. Однако другие республики Центральной Азии не последовали этому примеру, продолжая вместо этого репрессировать и преследовать исламские группы, вместо того, чтобы позволять им участвовать в политическом процессе.[24]

Не все исламские движения были такими жестокими, как ПИВТ; Самым популярным радикальным исламским движением в Центральной Азии в 1990-е годы была ненасильственная «Хизб ут-Тахрир». Хотя он не придерживается тех же насильственных методов, что и такие группы, как ПИВТ и ИДУ, его заявленная цель - объединить все мусульманские страны мирными методами и заменить их восстановленным халифатом. По этой причине правительства Центральной Азии считают это угрозой и объявили его вне закона как подрывную группу в республиках Центральной Азии.

21-го века

После террористических атак 11 сентября 2001 г. иностранные державы проявили гораздо больший интерес в предотвращении распространения радикальных исламских террористических организаций, таких как ИДУ. Центральноазиатские республики предложили свои территории и воздушное пространство для использования США и их союзниками в операциях против талибов в Афганистане, а международное сообщество признало важность обеспечения стабильности в Центральной Азии для борьбы с терроризмом.[25]

Такие державы, как Соединенные Штаты, Россия и Китай, были заинтересованы не только в борьбе с терроризмом; они использовали войну с террором для продвижения своих политических и экономических задач в регионе, особенно в отношении эксплуатации энергоресурсов Центральной Азии.[25]

В Таджикистане правительство воспользовалось этим сдвигом в международном подходе, чтобы подорвать позиции ислама в политике, предприняв такие шаги, как запрет на ношение хиджаба (что нетрадиционно в Таджикистане из-за советской власти) в государственных школах и сокращение юридические права исламских групп.[20]

С 2001 года этническая и религиозная напряженность в республиках Центральной Азии в сочетании с повсеместной бедностью и плохими экономическими показателями сделали их все более нестабильными. Однако правительства так же часто используют исламские группы в качестве оправдания репрессий и репрессий, поскольку эти группы являются причиной насилия, если не чаще. Например, в мае 2005 года узбекское правительство уничтожило более 700 своих мирных жителей, приняв участие в демонстрации после суда над 23 подозреваемыми исламскими радикалами, заявившими, что они террористы. Хотя события резни были сложными, эта упрощенная версия кажется ложной; вместо этого это был случай, когда узбекское правительство подавляло мирных демонстрантов, возможно, пытаясь предотвратить народный бунт, который произошел двумя месяцами ранее в Кыргызстане, свергнув президента Аскара Акаева.[26] В целом, исламские воинственные настроения в Центральной Азии не представляют серьезной угрозы для региональной стабильности по сравнению с бесчисленными социальными и экономическими проблемами, такими как разрушение окружающей среды вокруг Аральского моря, повальная бедность, плохое образование, которые преследуют регион.[27] Центральноазиатский эксперт Адиб Халид пишет, что ситуация в Центральной Азии больше всего демонстрирует, что ислам представляет собой сложное явление, которое отвергает простую категоризацию на «хорошее» и «плохое», «умеренное» и «экстремистское», и что ислам принимает форму в Средней Азии не такая, как в других местах. «Наблюдателям, - пишет он, - критически важно иметь перспективу, ясно различать политические ставки, о которых идет речь ... и отделять дезинформацию, распространяемую режимами, от фактического поведения мусульман».[28]

Смотрите также

Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал

Примечания

  1. ^ Роуленд, Ричард Х. «ЦЕНТРАЛЬНАЯ АЗИЯ ii. Демография». Энциклопедия Iranica. стр. 161–164. Получено 2017-05-25.
  2. ^ «Мировой религиозный ландшафт» (PDF). Пью. Декабрь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 24 сентября 2015 г.
  3. ^ «Итоги Всероссийской переписи населения 2009 года». Агентство Республики Казахстан по статистике. 12 ноября 2010. Архивировано с оригинал 22 июля 2011 г.. Получено 21 января 2010.
  4. ^ "Таджикистан". Государственный департамент США. Получено 14 февраля 2015.
  5. ^ «Кыргызстан». Проект глобального религиозного будущего Пью-Темплтона. 2010. Получено 2018-08-01.
  6. ^ Триллинг, Дэвид (2015-05-08). «Таджикистан обсуждает запрет на использование арабских имен в рамках подавления ислама». Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 2017-05-25.
  7. ^ Триллинг, Дэвид. «Ислам в Узбекистане». ЦРУ. Получено 2018-03-27.
  8. ^ «Религия в Туркменистане». Факты и подробности. Получено 27 марта 2019.
  9. ^ Наумкина, 38.
  10. ^ Брауэр, 116.
  11. ^ Халид, 65-71.
  12. ^ Халид, 71–73.
  13. ^ Халид, 82 года.
  14. ^ Халид, 83 года.
  15. ^ Шваб, Венделл (лето 2011 г.). «Создание исламской ниши в Казахстане: издательство Musylman и его публикации». Обзор Центральной Азии, 30 (2): 227-242.
  16. ^ Халид, 120-121.
  17. ^ Халид, 121–123.
  18. ^ Караджаннис, 20
  19. ^ Рашид, Джихад, 102.
  20. ^ а б Халида, 123.
  21. ^ Караджаннис, 3
  22. ^ Рашид, Джихад 98.
  23. ^ Рашид, Пожары, 50-52.
  24. ^ Рашид, Пожары, 53-55.
  25. ^ а б Ван Ви Дэвис, 1-5.
  26. ^ Халид, 199.
  27. ^ Халид, 202.
  28. ^ Халид, 203.

Рекомендации

  • Биард, Орели. Библиография: Религия в Центральной Азии (царский период до 2016 г.). Документы CAP 169. http://centralasiaprogram.org/blog/2016/07/01/bibliography-religion-in-central-asia-tsarist-period-to-2016/
  • Брауэр, Дэниел Р., «Ислам и этническая принадлежность: российская колониальная политика в Туркестане», в Восток России: имперские окраины и народы, 1700-1917 гг., изд. Дэниел Р. Брауэр и Эдвард Дж. Лаззерини. (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1997).
  • Экипажи, Роберт Д. (2006). За Пророка и Царя: Ислам и Империя в России и Средней Азии. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-02164-9.
  • Карагианнис, Эммануэль (2010). Политический ислам в Центральной Азии: вызов Хизб ут-Тахрир. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж.
  • Халид, Адиб (2007). Ислам после коммунизма: религия и политика в Центральной Азии. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-24927-5.
  • Наумкин, Виталий В. (2005). Радикальный ислам в Центральной Азии: между ручкой и винтовкой. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN  0-7425-2930-4.
  • Паксой, HB (1989). АЛПАМЫШ: Центральноазиатская идентичность под властью России. Хартфорд, Коннектикут: AACAR. ISBN  978-0962137907. Архивировано из оригинал на 2017-04-21. Получено 2015-07-01.
  • Паксой, HB (1999). Очерки Центральной Азии. Лоуренс, KS: Кэрри.
  • Рашид, Ахмед (весна 2001 г.). «Огни веры в Средней Азии». Журнал мировой политики. 18 (1): 50–52.
  • Рашид, Ахмед (2007). Джихад: рост воинствующего ислама в Центральной Азии. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  • Шваб, Венделл (июнь 2011 г.). «Создание исламской ниши в Казахстане: издательство Musylman и его публикации». Обзор Центральной Азии. 30 (2): 227–242. Дои:10.1080/02634937.2011.565229.
  • Ван Ви Дэвис, Элизабет; Азизян, Рубен (2007). Ислам, нефть и геополитика: Центральная Азия после 11 сентября. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield. С. 1–5.