Мартин Фосс - Martin Foss

Мартин Фосс (1889–1968) был американским философом, профессором и ученым немецкого происхождения.

Жизнь и карьера

Мартин Фосс родился в Берлин, Германия, в 1889 г. изучал философию и право в университетах Германии и Франции. Он женился на Хильде Шиндлер, и у них было двое детей, Оливер Фосс, художник и композитор. Лукас Фосс. Еврейская семья покинула Германию в 1933 году, когда Адольф Гитлер пришел к власти, и следующие четыре года Мартин Фукс тайно переключался между Париж и Берлин. С помощью Квакер сообщество в Соединенные Штаты, семья смогла иммигрировать в США в 1937 году. Квакеры предоставили семье первоначальный приют и посоветовали Мартину сменить фамилию с Фукс на Фосс. (Неизвестно, почему имя не было изменено на Фокс, что означает «Фукс».) Мартин впоследствии стал гражданином США. Он преподавал философию в Хаверфорд Колледж, где он ушел на пенсию как Заслуженный профессор в отставке, а также на Темпл университет.[1] Он умер от сердечного приступа в возрасте 79 лет, когда бежал, чтобы успеть на самолет, в Аэропорт Хитроу.

Мартин Фосс учил и писал в то время, когда феноменология доминировали и влияли на многих мыслителей, таких как Мартин Хайдеггер, Ортега-и-Гассет, и Жан-Поль Сартр. Экзистенциализм был также популярен, но его взгляд на существование был больше основан на взглядах Средневековый мыслители, такие как Cusanus. Фосс считался Аристотелевский философ. Он был учеником Макс Шелер, чьи работы оказали значительное влияние на его представления об этике, ценностях и любви.

Книга Мартина Фосса, Символ и метафора в человеческом опыте, был внесен в список «Книг, которыми больше всего пренебрегают за последние 25 лет» Американский ученый в 1956 г.[2] Другие писатели называли его работы «далеко идущими», «плодотворными» и «опережающими свое время».[3] В академическом трактате Лица разума: очерк философии и культуры в английской Канаде, 1850-1950 гг.авторы Лесли Армор и Элизабет Тротт заявляют, что Мартина Фосса можно считать более великим философом, чем Мартин Хайдеггер.[4] Несмотря на то что Мартин Хайдеггер несомненно, имела гораздо большее признание и влияние, работа Мартина Фосса заслуживает нового внимания.

Профессор Мартин Фосс

Студенты Хаверфордского колледжа высоко оценили профессора Фосса, как написали в их классе посвящение ежегодника 1948 года:[5]

«Вскоре после прибытия в кампус Хаверфорда доктор Мартин Фосс впечатлил своей уникальной личностью студентов, которым посчастливилось или хватило дальновидности, чтобы пройти один из его курсов. В своей собственной неподражаемой манере доктор Фосс наглядно развил мыслительных навыков у новичков. Д-р Фосс привил любовь к своему предмету всем нам, кто учился у него. Ни одному другому профессору в последнее время не подражали так часто в сценках из кампуса. с такой дружеской сатирой. Собственный бренд доктора Фосса "Phil-Foss-ophy", по необходимости, был ответственен за такие известные фразы, как "Да, моя дорогая, но вы видите ..." и "ручей" жизни, движение ». Стойко отстаивая свои взгляды на любой конкретный предмет, доктор Фосс будет опираться на двух своих любимых философов, Канта и Аристотеля, чтобы поддержать его. Человек с такими глубокими научными убеждениями и большой любовью к своему избраннику профессия не могла не сделать глубокого им давления на студентов Хаверфорда, и с глубочайшей благодарностью и уважением мы посвящаем РЕКОРД 1948 г. Мартину Фоссу, учителю, ученому и другу ».

Философия

Работа Мартина Фосса касается «больших» проблем жизни - любви, смерти и творческого возрождения. Его сочинения о Изобразительное искусство и творческий процесс особенно примечательны, предлагая недостающую перспективу в этом жанре. Его тексты выходят далеко за рамки философия, и использовались в академических глубинная психология, богословие и художественные программы, а также программы философии.

Взгляд Фосса на греческий язык трагедия важно и беспрецедентно. Его взгляды на трагедию как религиозную драму придают новый смысл слову "религия."

Культура, смысл и судьба

В его основополагающей книге Символ и метафора в человеческом опыте, чем он прежде всего известен, Фосс объясняет разницу между Самостью как создателем вещей и творческим процессом личности. Суть этого различия раскрывается также в другой его книге, Смерть, жертва и трагедия, который более подробно исследует значения греческого и шекспировский трагедии. По мнению Фосса, значение греческой трагедии связано с открытием «творческой и динамичной личности, а также жертвенной и заступнической природы человека».

Он написал: «жизнь по своей сути - это постоянное преобразование из низшей сферы в высшую, уничтожение низшего ради осознания высшего, и это созидательное разрушение, жертвенное действие придает жизни ее сущностный характер, который является сакраментальным».

Тема смерти, жертвы и трагедии является основой его взглядов на этика который вытесняет современный гуманист перспектива, которая ограничена прагматичным человеком, использующим свое окружение исключительно для удовлетворения потребностей и желаний тела. Использование окружающей среды в практических целях - это сфера, которая является общей для человека и животного. Это мир порядка и создания вещей для различных целей. Но помимо физического мира, Фосс утверждает, что человек также является гражданином другого мира, мира, который скрыт, но раскрыт. Этот мир - сфера ценностей, «где не учитываются ни вещи, ни достижения, ни владения как таковые, но где дела и достижения проявляют любящее общение и ничего больше». По мнению Фосса, цель человеческой жизни - служить этому духовному, трансцендентному миру, который предстает перед человеком как смысл и предназначение его жизни. Благодаря самопожертвованию и творческому процессу личности человек попадает в этот мир интенсивной реальности, которая определяет его судьбу.

Фосс противопоставляет эту концепцию творения общепринятой этике утилитаризм это распространено в современных обществах. Он пишет, что этика утилитаризма позволяет «рациональную организацию коллективного ритуала закона», и он определяет ритуалы закона как символические редукции, которые конечны и относительны (т.е. не являются источником абсолютных этических ценностей). Застряв в этой неполноценной сфере, человек желает более осмысленной жизни, которая предполагает поиск более высокого царства творения. Фосс называет этот выбор «человеком, подчиняющимся судьбе». Это нелегкий образ жизни, так как нужно принять сакраментальный природа жизни и общение Любви как источник направления в жизни.

Сознание

В то время как другие великие мыслители начала 20 века, такие как Карл Юнг и Зигмунд Фрейд сосредоточив свои исследования на определении человеческого бессознательного, Мартин Фосс взял его естественный противовес - сознание. Основная предпосылка сознания заключалась в том, что оно не было статическим объектом человечества, доступным для понимания только философами и теологами. Сознание - это процесс, партнером которого является жизнь. Фосс писал: «Мы находимся здесь, в сфере, где сознание не имеет объекта, не отделенного от себя содержания, но осознает лишь свои собственные стремления и судьбу».[6] Сознание заключает в себе весь потенциал человеческого существования. «Сознание реально, существует; это может быть потенциальное бытие, но даже в качестве потенциального оно находится в процессе реализации, в котором не может быть проведено различие между тем, что есть, но и не могло быть (материей или простой возможностью), и тем, что по существу и обязательно есть (форма) » . Присоединив условность потенциала к своему определению сознания, Фосс, по сути, сказал, что у людей нет ограничений на то, чем они могут быть, воспринимать и создавать. Идея, существующая только в уме, так же реальна, как и то, что воспринимается физическими чувствами.

Мартин Фосс и другие философы

Работа Фосса во многом отличается от работы Карл Юнг. Оба ученых параллельно (в течение одного и того же периода времени) писали о похожих концепциях, хотя Фосс выделяет творческий процесс как центральный элемент жизни в отличие от Юнга. Юнговское определение символ сильно отличается от Фосса. По мнению Юнга, символ имеет большое значение, происходящее от коллективное бессознательное. В отличие от Юнга, Фосс использует термин «символ» для обозначения того, что создано человеком и статично (Юнг использует термин «знак» для обозначения чего-то статичного). Фосс использует термин "метафора «для обозначения универсального творческого процесса, лежащего в основе человеческой жизни и сознания. С точки зрения Фосса, метафорический процесс жизни - это непрерывная, продолжающаяся творческая сила, которая всегда работает, чтобы« выйти за пределы »(и разрушить) статическое состояние символа. Метафорика хочет созидать заново. Можно сравнить концепцию Юнга о «коллективном бессознательном» с концепцией метафорики Фосса, но, опять же, Юнг не делает реального признания жизни как непрерывного творческого процесса, как это делает Фосс. увлекательная и важная теория того, как изменения происходят в жизни - теория, которой не было равных ни у одного другого философа. Возможно, одна из причин того, что на их работы не ссылался другой, заключается в том, что Юнг писал в области психологии, в то время как Фосс был философ.

Его сочинения также можно сравнить с сочинениями Мартина Хайдеггера и Пьер Тейяр де Шарден, оба хорошо известны своими взглядами на философия процесса который описывает Вселенную как процесс, а не как фиксированное состояние.

Основные публикации

  • Сочинение. Логотипы, XII (1924)
  • Сочинение. Логотипы, XIII (1925)
  • Идея совершенства в западном мире (1946). Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Символ и метафора в человеческом опыте (1949). Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Логика и существование (1962). Нью-Йорк: Философская библиотека
  • Смерть, жертва и трагедия (1966). Нью-Йорк: Философская библиотека

Рекомендации

  1. ^ Аксинн, Сидней (октябрь 2010 г.). Жертва и ценность: кантианская интерпретация. Лэнхэм. МД: Lexington Books. стр. ix. ISBN  9780739140536. Получено 21 августа 2016.
  2. ^ "Страница забытых книг" Американский ученый 1956 г. ". Страница забытых книг. 1998-08-28. Получено 2011-06-27. Американский ученый журнал, 1956. Издатель: Общество Фи Бета Каппа.
  3. ^ Frye, N .; Рыцари, L .; и другие. (1963). Миф и символ: критические подходы и приложения. Линкольн, Небраска: University of Nebraska Press. п.22. ISBN  0803250657. Получено 2011-06-27.
  4. ^ Броня, Л .; Тротт, Э. (1981). Лица разума: очерк философии и культуры на английском языке, Канада. Ватерлоо, Онтарио, Канада: Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN  9780889201071. Получено 2011-06-27.
  5. ^ Хэверфорд-колледж - Запись 1948 года (Ежегодник) https://archive.org/details/recordofclass1948have/
  6. ^ Фосс, Мартин. (1949). Символ и метафора в человеческом опыте. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.

внешняя ссылка