Ниши Аманэ - Nishi Amane

Ниши Аманэ
Ниши Аманэ.jpg
Ниши Аманэ
Родился(1829-03-07)7 марта 1829 г.
Цувано, Симанэ, Япония
Умер30 января 1897 г.(1897-01-30) (67 лет)
оккупацияПолитик, Философ
В этом Японское имя, то фамилия является Ниши.

Ниши Аманэ (西 周, 7 марта 1829 г. - 30 января 1897 г.) был философом в Период Мэйдзи Япония кто помог представить Западная философия в основное японское образование.

Как основатель Университета Докке

Ранние годы

Ниси родился в Цувано Домен из Провинция Ивами (сегодняшний день Город Цувано, Префектура Симанэ ) как сын самурай врач кто практиковал китайская медицина. В 1853 году, после изучения конфуцианства в своей домовой школе и в Осака, Ниши был отправлен в Эдо учиться рангаку, с целью стать переводчиком для ведения бизнеса с внешним миром через голландских трейдеров, базирующихся в Дедзима в Нагасаки, в его обязанности также входил перевод европейских книг на японский язык для просмотра избранной группой правительственных чиновников в Токугава бакуфу. В 1854 году Ниси, а также несколько других японских интеллектуалов того времени осудили японцев. феодальная система и их самурай статус в пользу изучения западных исследований, поскольку эти интеллектуалы считали, что японская феодальная система несовместима с западными исследованиями.[1] Затем Ниси был назначен правительством в качестве Йогакуша или ученый-специалист западного образования. Помимо Ниси, в Йогакуша входили Фукудзава Юкичи, Мори Аринори, и Накамура Масанао, которые все получили образование кангаку, разновидность традиционного китайского обучения.[2] Позже, в 1857 году, Ниши был назначен профессором Баншо Ширабешо.

С усилением иностранного давления на Японию с целью положить конец ее политика национальной изоляции, в 1862 году сёгунат решил отправить Ниши и Цуда Мамичи к Нидерланды изучить западные концепции политическая наука, конституционное право, и экономика. Они уехали в 1863 году вместе с голландским врачом доктором. Дж. Л. К. Помпе ван Меердервурт, который создал первую клиническую больницу для западная медицина в Нагасаки.

Двое японских студентов были переданы на попечение профессору Саймон Виссеринг, который преподавал политическую экономию, статистику и историю дипломатии в Лейденский университет. Они подружились с Виссерингом, который осознавал давнюю дружбу между Японией и Нидерландами. Он чувствовал, что стремление студентов к знаниям сделает их вероятными будущими участниками модернизации Японии. Виссеринг, член La Vertu Ложа № 7, Лейден представил их Масонство, первыми приверженцами которой они стали 20 октября 1864 г.[3]

Философ Мэйдзи

Ниси вернулся в Японию в 1865 году и был активным участником Реставрация Мэйдзи. Он продвигал контакты с Западом и западный интеллектуализм, потому что опасался, что в долгосрочной перспективе внутреннее сопротивление модернизации и изменениям в связи с контактами с Западом будет более разрушительным для Японии, чем любые правдоподобные последствия контакта с Западом.[1] Находясь за границей, Ниси увлекся Западная философия и понял, что это интеллектуальное стремление лежит в основе западной цивилизации, и, таким образом, по возвращении он стремился распространить западную философию, с которой он вступил в контакт, чтобы помочь преодолеть интеллектуальный разрыв между Востоком и Западом.[1] Ниси вернул в Японию философию позитивизм, утилитаризм и эмпиризм, которые он передал через свои письма, лекции и участие в Мори Аринори с Мейрокуша, и опубликовал множество статей в своем журнале. Через передачи Ниши позитивизм смог процветать в Мэйдзи Япония потому что это дало японскому народу шанс на стабилизацию и понимание в обществе и культуре, которые претерпевали быстрые революционные изменения. Для Ниши позитивизм был западным аналогом восточной практики. (дзицугаку), с упором на иерархию знаний, аналогичную иерархии Конфуцианство.[1] Переводы утилитаризма Ниси также были хорошо восприняты в период восстановления, потому что утилитаризм ставит социальное выше личности, что является концепцией, которая легко согласуется с конфуцианским умом в Японии эпохи Мэйдзи. Утилитаризм также помог японской модернизации, потому что Ниси и другие применили его для оправдания индустриальной и коммерческой экономики.[4] Что касается эмпиризма, то Ниси и остальные интеллектуалы Йогакуша стали ведущими фигурами в Просвещение Мэйдзи (bummei kaika, т.е. «цивилизация и просвещение»[4] ), в которой они продвигали эмпиризм и практические исследования вместо абстрактных рассуждений, чтобы каждый человек достиг понимания истины.[4]

В 1868 году Ниши перевел и опубликовал «Международное право». Он также опубликовал энциклопедия, The Хякугаку Ренкан, по образцу французской энциклопедии Огюст Конт, продвигая учение Джон Стюарт Милл. Энциклопедия Ниси по существу классифицировала и классифицировала интеллектуальную сферу западной цивилизации, включая такие темы, как литература, естественные науки, математика, теология и политика. Одной из самых значительных тем в его энциклопедии была важность изучения истории, поскольку он считал, что история - это объективная научная дисциплина, необходимая для понимания всех человеческих отношений и взаимодействий. Таким образом, обучение должно осуществляться не только ради обучения, поскольку оно не служит большей цели, если просто учиться. Этот аргумент прямо противоречил конфуцианскому отрицанию изучения истории как прогресса человеческих событий.[1] Впоследствии самой выдающейся темой энциклопедии Ниши является его разработка философии. Ниши разделил философию исследования на многочисленные подтемы, назвав логику наиболее важной.[1] Он отверг дедуктивный метод, традиционно используемый Конфуцианские ученые в пользу индуктивная логика как более научный способ обучения. В 1873 году Ниси помог основать первое в Японии научное общество исключительно для ученых (а не политиков), известное как Общество Мэйдзи Шесть. Цели этого общества состояли в том, чтобы обучать и просвещать людей, потому что они считали, что Японии нужно просвещенное население, чтобы понимать и выполнять свои политические и моральные обязательства по модернизации и восстановлению.[5] Ниси чувствовал, что если новое государство станет просвещенным, каким оно должно быть, больше не будет конфликта между политическими и научными обязательствами внутри Общества Шести Мэйдзи и внутри японского общества в целом.[5] Ниши был уникален в этом обществе тем, что придерживался взглядов на японскую модернизацию, в которой он примирил традиционное конфуцианство с западной философией и прагматизм вместе, чтобы определить правильный путь для Японии.

В его Хякуичи-Шинрон, опубликованном в 1874 году, он зашел так далеко, что полностью отверг конфуцианскую этику как более неприемлемую для Японии, но был осторожен, чтобы не отвергать японское наследие. Эта публикация была оригинальной стипендией Ниси, в которой рассматривались две основные темы: разделение политики и морали и различие между человеческими и физическими принципами.[1] Что касается первой темы, Ниши чувствовал, что более поздние конфуцианцы, которые полагали, что самосовершенствование - это все, что необходимо для управления обществом, были неправы, но были правы первые конфуцианцы, провозгласившие, что преподаваемая мораль имеет практическое применение в обществе. Более того, Ниши изобразил Конфуций как учитель политики с отрывом от морали.[1] Ниши попытался разорвать философскую связь между моралью и политикой, потому что он думал, что, хотя они достигли одной и той же цели - улучшить жизнь людей, - они использовали разные методы для достижения этой цели, исходя из его веры в то, что правильность лежит в основе закона, тогда как добро лежало в основе нравственности.[6] Для Ниши мораль - это вездесущая вещь, существующая в каждой человеческой деятельности, но закон строго ограничен определенными аспектами человеческих отношений. Хотя мораль должна опираться на закон в политике для поддержания порядка, именно мораль, а не закон, в конечном итоге проникает в умы и ценности людей и формирует их.[1] Ниши завершает эту первую тему идеей о том, что когда дело доходит до цивилизации, политика - это механизм, а мораль - это смазка, которая отвечает за поддержание работоспособности механизмов.[1] Во второй теме Ниси впервые на Востоке определяет взаимосвязь и различия между человеческими принципами и физическими принципами. Он понимает, что физические принципы и законы априори предпосылки для существования общества, тогда как человеческие принципы и законы апостериорный устройства, производные от этих физических принципов и законов. Потому что человеческие принципы апостериорный, у них есть бесконечные возможности различий и большая гибкость в предчувствиях.[1] Ниси считает мораль и закон человеческими принципами; однако это не означает, что он считает мораль созданной человеком; скорее, есть чувства (в отличие от Менцианские ростки ), которые существуют во всех людях, и человеческая воля должна действовать на основе тех нравственных чувств, которые постоянны в человеческой природе. Проницательность Ниши привела к первому на Востоке выражению того, что человеческое общество на самом деле не является продуктом неизменной структуры Вселенной. Таким образом, Ниши открыл людям возможность отвлечься от неизбежности социальной иерархии.[1]

В Джинсей Сампо Сэцу (1875) он призвал всех японцев искать цели здоровья, знаний и богатства, или того, что он называл «тремя сокровищами», вместо конфуцианского подчинения и бережливости. Чтобы общество могло поддерживать баланс этих трех сокровищ, Ниси считал, что люди не должны неуважительно относиться к чужим сокровищам, и что люди должны помогать другим в приобретении их сокровищ, таким образом, если три сокровища будут чтить и сохранять, все общество будет независимым и свободным.[1] Более того, Ниси считал, что японское правительство должно нести ответственность за продвижение этих трех сокровищ в обществе, а также за политическое и национальное укрепление внутри страны. Просвещение Мэйдзи не потребует западного правления или правительственной тактики.[1] Ниси утверждал, что если бы политика была построена на основе повышения общего счастья за счет равного баланса внутреннего применения закона, дипломатии и военной защиты общества, поощрения промышленности и финансов и получения трех собственных сокровищ государства, это было бы ключом к хорошее правительство.[1]

Бюрократ Мэйдзи

Работая в Министерстве военных дел, Ниси помогал в составлении проекта Постановление о воинской повинности 1873 года, который ввел универсальный воинская повинность и заложил фундамент для Императорская армия Японии. В своих лекциях для военных он подчеркивал дисциплину и послушание над старшинством и иерархией. Эти идеалы нашли отражение в последующих Императорский рескрипт солдатам и матросам в 1882 г.

В 1879 году Ниши был назначен главой Токийская академия, а к 1882 году был членом Genrōin. Он стал членом Дом пэров из Диета Японии после 1890 г. всеобщие выборы в Японии.

Он был удостоен звания даншаку (барон ) в казоку пэрская система. Его могила находится на кладбище Аояма в Токио.

Наследие

Ниши Аманэ

Ниши Аманэ считается отцом Западная философия в Японии. Ниши был неутомимым защитником западной цивилизации как образца для подражания в модернизации Японии, подчеркивая необходимость развития без потери японского характера. Он отвечал за использование классической китайской терминологии для перевода и / или передачи общих терминов, используемых в западной философии, на восточный диалект, и многие из этих философских слов используются сегодня.[7] Используя классическую китайскую терминологию, то есть то, что имеет культурное значение и традиции, чтобы Мэйдзи Япония, Ниши смог вызвать энтузиазм по поводу реформ, как это было традиционно Китайские символы восточное население рассматривало как понятие власти.[8] Кроме того, это природа Китайские символы объединяться различными способами в неологизмы, поскольку символы часто имеют несколько значений и взаимозаменяемы.[2] Самый известный термин, за который отвечал Ниси, - это термин тэцугаку (哲学) (в Японии или Zhéxué в Китае), которую он придумал в 1873 году, взят из иероглифов, означающих «мудрость» и «обучение».[9] Тецугаку это первая известная запись восточного термина, представляющего понятие философия, который Ниси называл «изучением человеческой природы и принципов вещей»;[10]). Ниси изначально использовал Китецу (гаку) (希哲 (学)), или "(наука) поиска ясности",[1] в отличие от классического китайского термина кикен (希賢), что означает «искать мудрости» [11] (xīxiánна китайском языке, в частности, означает «научиться стать мудрым и знающим человеком».[12]) Хотя Ниши считал, что Конфуций для Востока можно сравнить с Сократ для Запада,[1] в создании этого термина тэцугаку, Ниси фактически пытался разделить понятие Западная философия из понятия Восточная мысль, поскольку он считал, что эти два влекут за собой две разные вещи.[9] Более того, Ниси не соглашался с тем, что философия существует даже на Востоке, поскольку он изучал философию исключительно в контексте западного стиля.[13] Однако, независимо от личных убеждений Ниши в отношении определения «философии», все же благодаря ему Китай и Япония даже смогли участвовать в дискурсе «философии». [10] В Хякугаку Ренкан, Ниши пришел к выводу, что, поскольку дискурс философии по своей природе связан с обращением и критикой теорий писателей и философов прошлого с целью изобразить новые открытия, область философии постоянно меняется.[1] В этом свете Ниши открывает возможность широкого участия Востока в философском дискурсе, независимо от того, Восточная мысль можно примирить с Западная философия. В свое время Ниси соглашался с тем, что, хотя Запад был выше в области философии, у Востока все еще были средства, чтобы стать лучше в философии, поскольку он утверждал, что философия необходима для интеллектуального обновления Востока.[1]

Он был удостоен 10 йен памятная почтовая марка в Японии в 1952 году.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s Хэвенс, Томас (1970). Ниси Аманэ и современная японская мысль. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0691-03080-4.
  2. ^ а б Куни, Оуэн. "Формирование современной Японии через кангаку: пример Ниси Аманэ". Дипломная работа. Колумбийский университет. Получено 2012-05-08.
  3. ^ Австралийская национальная библиотека: MS 6681, Документы Гарольда С. Уильямса (1898-1987) §42, Масонство
  4. ^ а б c Хэвенс, Томас (февраль 1968 г.). «Конт, Милл и мысли Ниси Амане в Японии эпохи Мэйдзи». Журнал азиатских исследований. 2. 27 (2): 217–228. Дои:10.2307/2051748. JSTOR  . 2051748 .
  5. ^ а б Хэвенс, Томас (1968). "Ученые и политика в Японии девятнадцатого века: дело Ниси Амане". Современные азиатские исследования. 4. 2 (4): 315–324. Дои:10.1017 / s0026749x00001906. JSTOR  311711.
  6. ^ Майнэр, Ричард (Лето 1973 г.). «Ниси Аманэ и восприятие западного права в Японии». Monumenta Nipponica. 2. 28 (2): 151–175. Дои:10.2307/2383861. JSTOR  . 2383861 .
  7. ^ Марра, Майкл Ф. (2002). Японская герменевтика, С. 89–96., п. 89, в Google Книги
  8. ^ Мерфи, Алекс. «Странствующие мудрецы: перевод и реформы в Японии и Китае в конце девятнадцатого века» (PDF). Исследования по Азии. Kenyon College. Получено 2012-05-08.
  9. ^ а б Дефоорт, Карлайн (октябрь 2006 г.). «Является ли« Китайская философия »собственным именем? Ответ Рейну Рауду». Философия Востока и Запада. 4. 56 (4): 625–660. Дои:10.1353 / pew.2006.0050. JSTOR  4488057.
  10. ^ а б Стебен, Барри. "Ниси Аманэ и рождение" философии "и" китайской философии "в Японии раннего периода Мэйдзи". Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  11. ^ Рауд, Рейн. (2014). «Что такое японский язык в японской философии?» В Переосмысление «японоведов»под редакцией Маюко Сано и Лю Цзяньхуэй. Киото: Нитибункен.[1]
  12. ^ Мо, Бо (2009). История китайской философии. Абингдон, Канада: Рутледж. п. 45. ISBN  978-0-203-00286-5.
  13. ^ Годарт, Джордж Клинтон (январь 2008 г.). ""Философия »или« Религия »? Противостояние иностранным категориям в Японии конца XIX века». Журнал истории идей. 1. 69 (1): 71–91. Дои:10.1353 / jhi.2008.0008. JSTOR  30139668.

использованная литература

  • Куни, Оуэн. «Формирование современной Японии с помощью кангаку: пример Ниси Амане». Дипломная работа. Колумбийский университет. Проверено 8 мая 2012.
  • Дефоорт, Карлайн. «Является ли« Китайская философия »собственным именем? Ответ Рейну Рауду», в Философия Востока и Запада 56, нет. 4 (2006): 625–660.
  • Глюк, Кэрол. (1985). Современные мифы Японии: идеология в конце периода Мэйдзи. Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Годарт, Джордж Клинтон (январь 2008 г.). «Философия» или «Религия»? Противостояние иностранным категориям в Японии конца девятнадцатого века ». Журнал истории идей. 1 69: 71–91.
  • Хэвенс, Томас Р.Х. (1970). Ниси Аманэ и современная японская мысль. Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Янсен, Мариус Б. (2000). Создание современной Японии. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  • Марра, Майкл Ф. (2002). Японская герменевтика: текущие дебаты по эстетике и интерпретации. Гонолулу: Гавайский университет Press.
  • Майнэр, Ричард (Лето 1973 г.). . «Ниси Аманэ и восприятие западного права в Японии». Monumenta Nipponica. 2 28: 151–175.
  • Мерфи, Алекс. «Странствующие мудрецы: перевод и реформы в Японии и Китае в конце девятнадцатого века». Исследования по Азии. Кеньон-колледж. Проверено 8 мая 2012.
  • Рэмси, Роберт (апрель 2004 г.). «Японский язык и становление традиций». Японский язык и литература. 38 1: 81–110.
  • Сайто, Такако. «Значение Неба согласно Ниси Амане», в Границы японской философии, Отредактировано Джеймс В. Хейсиг (Нагоя: Институт религии и культуры Нанзана, 2006 г.): 1–21.
  • Стебен, Барри. "Ниси Аманэ и рождение" философии "и" китайской философии "в Японии раннего периода Мэйдзи".
  • Вэй-фэн, Чен. «Формирование современной этики в Китае и Японии: вклад Иноуэ Тецудзиро и Цай Юань-пей». Статья. Проверено 8 мая 2012.

внешние ссылки