Самоотречение - Self-denial - Wikipedia

Самоотречение (связаны, но отличаются от самоотречение[1] или же самопожертвование) является актом отпускания себя как с альтруистический воздержание - готовность отказаться от личных удовольствий или пройти личные испытания в поисках большего блага для другого.[2] Различные религии и культуры придерживаются разных взглядов на самоотречение, одни считают это положительной чертой, а другие - отрицательной. По мнению некоторых протестантов, самоотречение считается сверхчеловеческим. добродетель можно получить только через Иисус.[3] Некоторые критики самоотречения предполагают, что самоотречение может привести к ненависть к себе.[4][нужен лучший источник ]

Положительные эффекты

Есть свидетельства коротких периодов голодание отказ от еды может быть полезен для здоровья в определенных ситуациях.[5][6] Самоотречение иногда связано с тормозящий контроль и эмоциональная саморегуляция, положительные стороны которых рассматриваются в этих статьях.[7] По мере того, как люди привыкают к материальным благам, они часто испытывают гедонистическую адаптацию, в результате чего они привыкают к более тонким вещам и менее склонны наслаждаться повседневными удовольствиями. Дефицит может побудить людей сосредоточиться на более глубоком наслаждении опытом, что увеличивает счастье.[нужна цитата ]

Отрицательные эффекты

Другие утверждают, что самоотречение предполагает избегание и сдерживание счастье и приятные переживания от самого себя, которые только вредят другим людям.[8] Некоторые утверждают, что это форма микро-самоубийство потому что это угрожает физическому здоровью, эмоциональному благополучию или личным целям человека.[9]

Религия и самоотречение

Самоотречение может составлять важный элемент религиозной практики в различных системах верований. Примером может служить самоотречение, за которое выступают несколько христианских конфессий, которые, как полагают, являются средством достижения счастья и более глубокого религиозного понимания, иногда описываемого как «стать истинным последователем Христа». Основа самоотречения в христианском контексте основана на признании высшей данной Богом воли, которой христианин-практик предпочитает придерживаться и ставит приоритет над своей собственной волей или желаниями. В повседневной жизни это может выражаться в отказе от определенных физически приятных, но с религиозной точки зрения неприемлемых занятий, иногда называемых «желаниями плоти», которые, например, может повлечь за собой определенные сексуальные практики и чрезмерное увлечение едой или питьем. В христианской вере Иисус часто упоминается как положительный пример самоотречения как в отношении поступков, совершенных при его жизни, так и в отношении жертвы, приписываемой его смерти.

По полу

Самоотречение у женщин связано с культурными определениями женственность какие у женщин усвоенный до такой степени, что самоотречение стало основой женского опыта.[10] Джудит Пласкоу заметил это и утверждал, что это было больше связано с женщинами, чем с мужчинами, потому что они должны были следовать этой христианской добродетели из-за своего вреда. Женщины рассматриваются в семейной перспективе, и самоотречение ставит все то, чему женщины когда-то подвергались, в сторону, чтобы они могли быть привержены своему браку и семье. То, как изображают женщин, не сильно изменилось за эти годы, потому что патриархальный перспектива продолжает присутствовать. Из-за самоотречения женщины должны жертвовать своими интересами и целями, чтобы удовлетворить не только семейные, но и социальные нормы. Им не разрешают быть независимыми, но тем более они оказываются в ловушке того, кем они должны быть. Однако у мужчин дело обстоит иначе.

Мужественность связано с самоотречением, если рассматривать его с мужской точки зрения. Мужское самоотречение является одновременно источником экзистенциального отчуждения мужчин и частью инфраструктуры мужской власти.[11] Когда мужчины проходят через самоотречение, это интерпретируется как самосовершенствование, как сказано в книге. Мужественность в котором они подчеркивают самоотречение по сравнению с изображением цели Супермена в «То, что меня не убивает, делает меня сильнее».[12]

Однако психологические различия между мужчинами и женщинами часто оспариваются исследователями.[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Артур I. Васков (1991). Времена года нашей радости: современный путеводитель по еврейским праздникам. Бостон: Beacon Press. п. 31. ISBN  0-8070-3611-0. Получено 2 сентября, 2011.
  2. ^ Тина Бэсли; Майкл А. Петерс (2007). Субъективность и истина: Фуко, образование и культура личности. Нью-Йорк: Питер Лэнг. п. 39. ISBN  978-0-8204-8195-1. Получено 2 сентября, 2011.
  3. ^ Брайан Стюарт Хук; Рассел Р. Рено (2000). Героизм и христианская жизнь: возвращение к совершенству. Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 2. ISBN  0-664-25812-3. Получено 2 сентября, 2011.
  4. ^ Дэвид Ян Соркин (1999). Преобразование немецкого еврейства, 1780-1840 гг.. Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. п. 4. ISBN  0-8143-2828-8. Получено 2 сентября, 2011.
  5. ^ Фонд G, Макгрегор А., Лебойер М., Михалсен А. (2013). «Голодание при расстройствах настроения: нейробиология и эффективность. Обзор литературы» (PDF). Психиатрия Res (Рассмотрение). 209 (3): 253–8. Дои:10.1016 / j.psychres.2012.12.018. PMID  23332541. S2CID  39700065.
  6. ^ Knapton, Сара (5 июня 2014 г.). «Трехдневное голодание может восстановить всю иммунную систему, как показывают исследования». Telegraph.co.uk.
  7. ^ Робин М. Ковальски; Марк Р. Лири (2004). Взаимодействие социальной и клинической психологии: ключевые чтения. Психология Press. С. 55 и 60. ISBN  978-1-84169-087-2.
  8. ^ Роберт У. Файерстоун; Джойс Кэтлетт (2009). Этика межличностных отношений. Великобритания: Карнак Букс. п. 210. ISBN  978-1-85575-605-2.
  9. ^ Роберт И. Юфит; Дэвид Лестер (2005). Оценка, лечение и профилактика суицидального поведения. Нью-Джерси: Уайли. п. 210. ISBN  978-0-471-27264-9.
  10. ^ Дарлин Фозард Уивер (2002). Самолюбие и христианская этика. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 79. ISBN  978-0-521-52097-3.
  11. ^ Виктор Зайдлер (1991). Воссоздание сексуальной политики (Routledge Revivals): мужчины, феминизм и политика. Нью-Йорк: Рутледж. п. 37. ISBN  978-0-415-57289-7.
  12. ^ Харви С. Мэнсфилд (2006). Мужественность. Нью-Йорк: Издательство Йельского университета. п.115. ISBN  978-0-300-10664-0.
  13. ^ Локер, Т. К., Хисакер, М., и Бейкер, Дж. О. (январь 2012 г.). «Гендерное сходство в отношениях между психологическими аспектами расстройства пищевого поведения и замалчивания». Психология мужчин и мужественности. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. 13: 89–105. Дои:10.1037 / a0021905.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)