Духовное собрание - Spiritual Assembly

Духовное собрание это термин, данный Абдул-Баха ссылаться на избранные советы, которые управляют Вера Бахаи. Поскольку у Веры Бахаи нет духовенства, они занимаются делами общины. В дополнение к существованию на местном уровне существуют национальные Духовные Собрания (хотя «национальный» в некоторых случаях относится к части страны или группе стран).

Природа и цель

Бахаулла, Абдул-Баха, и Шоги Эффенди указали, как духовные собрания должны избираться бахаи, определили их характер и цели и подробно описали, как они должны функционировать. Поскольку эти институты основаны на авторитетных текстах бахаи, бахаи считают их божественными по своей природе и противопоставляют богатство библейских указаний скудности библейских текстов, на которых основаны еврейские, христианские и исламские религиозные институты.[1]

В Всемирный Дом Справедливости добавил, что среди обязанностей Местных духовных собраний должны быть «каналы божественного руководства, планировщики учебной работы, разработчики человеческих ресурсов, строители общин и любящие пастыри множества». [2] На практическом уровне они организуют местные общины бахаи, поддерживая местный фонд бахаи, владея местными общинами. Центр бахаи (если есть), организация мероприятий бахаи, консультирование бахаи о личных трудностях, помощь в Браки бахаи и похороны, предоставление образовательных программ для взрослых и детей, пропаганда веры бахаи на местном уровне, содействие проектам социально-экономического развития региона и привлечение новых членов религии. Духовные собрания назначают отдельных лиц, целевые группы и комитеты для выполнения многих своих функций.[3] Национальные духовные собрания имеют аналогичный мандат на национальном уровне: они координируют публикацию и распространение Литература бахаи, прямые отношения с национальными организациями и правительственными учреждениями, наблюдение за работой местных духовных собраний и (в некоторых странах) региональных советов, установление местных границ юрисдикции бахаи, предоставление различных образовательных услуг и программ, а также общий тон и направление национального сообщество.

Местные духовные собрания

Истоки учреждения местного Духовного собрания уходят в Бахаулла книга законов, Китаб-и-Агдас:

Господь повелел основать в каждом городе Дом Справедливости, в котором соберутся советники из числа Баха, и если оно превысит это число, не имеет значения. Им следует считать себя входящими во Двор присутствия Бога, Всевышнего, Всевышнего и созерцающими Того, Кто есть Невидимый. Им надлежит быть доверенными Милосердного среди людей и считать себя хранителями, назначенными Богом для всех живущих на земле. Им надлежит советоваться вместе и уважать интересы слуг Божьих ради Него, даже если они учитывают свои собственные интересы, и выбирать то, что подходит и подобает.[4]

В отрывке дается название учреждению, минимальное количество (девять, «количество Баха »Относится к числовому значению букв этого слова, равному девяти), и общей ответственности заботиться о благополучии других так же, как они заботятся о своем собственном. В то время как получившееся учреждение является местным, в Китаб-и-Агдас Бахаулла также говорил об обязанностях верховного или Всемирный Дом Справедливости.[5] В ответ на этот отрывок Мирза Асадулла Исфахани, выдающийся учитель бахаи, около 1878 года организовал неофициальный консультативный орган бахаи в Тегеране, Иран.[6] Первый официальный консультативный орган бахаи был организован под руководством Абдул-Баха Рука Дела Хаджи Ахунд в Тегеране в 1897 году; к 1899 г. он был выборным органом. Из-за трудностей в Иране, вызванных преследованием Веры Бахаи, Тегеран орган служил для координации как местной, так и национальной деятельности бахаи.[7] Неизвестно, под каким названием было организовано это тело.

Развитие общины бахаи в Соединенные Штаты в 1890-х годах потребовалось создание там местных консультативных органов бахаи. В 1899 году бахаи Чикаго избрали местный совет на основе их осведомленности о положениях Китаб-и-Агдас (который был распространен в предварительном английском переводе как машинописный текст еще в 1900 году).[8] Нью-йоркские бахаи избрали «Совет советников» в декабре 1900 года. В 1901 году чикагский орган был реорганизован и переизбран и получил название «Дом справедливости бахаи Чикаго, штат Иллинойс».[9] В ответ, Абдул-Баха показал три скрижали ободрения и наставления для тела, включая молитвы, которые нужно произносить в начале и в конце своих собраний, молитвы, которые бахаи используют сегодня во всем мире на своих собраниях Духовного собрания.

В 1902 году Абдул-Баха послал очень важную табличку руководящему органу Чикаго, в которой он сказал: «Пусть это тело будет называться« Духовное собрание »- по той причине, что если бы оно использовало термин« Дом Справедливости ». , в дальнейшем правительство могло бы прийти к выводу, что оно действует как суд, или занимается политическими вопросами, или что в неопределенное время в будущем оно будет участвовать в делах правительства ... был принят повсеместно по всему Ирану ".[10] По этой причине местные и национальные руководящие органы бахаи и по сей день называются «Духовными собраниями».

В первое десятилетие двадцатого века наблюдалось распространение местных руководящих органов бахаи. Часто не подозревая о наставлениях Абдул-Баха, у них было множество титулов в английский и Персидский, например, «Совет Совета», «Консультационный совет», «Дом духовности» и «Исполнительный комитет». Не зная, что Абдул-Баха сказал чикагским бахаи избирать свое тело каждые пять лет, они обычно избирались ежегодно или даже раз в полгода. Число членов варьировалось от пяти до девятнадцати (кроме Нью-Йорка, где Абдул-Баха в 1911 году сказал, что они должны избрать двадцать семь членов, чтобы объединить и укрепить единство между различными группами бахаи этого города. ). Они были только мужчинами, пока Абдул-Баха не сказал в 1911 году, что женщины должны избираться в местные органы управления, существующие в Соединенных Штатах; их исключение из местных органов продолжалось в Иране до 1950-х годов из-за иранских культурных традиций.[11] Известно, что в период 1900-1911 гг. В г. Кеноша, Висконсин, Бостон, Массачусетс, Вашингтон, округ Колумбия., Спокан, Вашингтон, северный Hudson County, Нью-Джерси, тем больше Сан-Франциско область, Калифорния, США; И в Бомбей, Британский Радж Индия; Каир, Хедиват Египта; Акко, Османская Сирия; Баку, Тбилиси, Ашхабад и Самарканд в Российская империя; и Мешхед, Абадих, Казвин, и Тебриз, Персия. Консультативные органы также существовали для Еврейский и Зороастрийский Бахаи в Тегеране и для женщин нескольких общин бахаи.[12]

Поскольку усилия по организации местных консультативных органов бахаи оставались неформальными, к 1921 г. было сформировано несколько дополнительных (заметными исключениями). Кливленд, Огайо, и Лондон ), а некоторые из них в США истекли. Приняв Опека Веры Бахаи, Шоги Эффенди прочитайте Абдул-Баха Воля и завещание и сделал создание местных духовных собраний одним из первых приоритетов. В его втором общем письме к бахаи мира от 5 марта 1922 г. говорилось о «жизненной необходимости иметь местное Духовное собрание в каждой местности, где число взрослых, объявленных верующими, превышает девять».[13] В письме также подробно цитировались Бахаулла и Абдул-Баха о целях и обязанностях Духовных собраний.

Результатом стало быстрое увеличение числа местных Духовных собраний; в списке 1928 года было следующее: Австралия - 6; Бразилия - 1; Бирма, 3; Канада - 2; Китай - 1; Египет - 1; Англия, 4; Франция - 1; Индия - 4; Япония - 1; Корея, 1; Ливан - 1; Новая Зеландия - 1; Палестина - 1; Иран, 5; Россия, 1; Южная Африка - 1; Швейцария - 1; Сирия - 1; Турция - 1; и США, 47 лет, всего 85 местных Духовных собраний по всему миру.[14]

С тех пор их число росло; в 2001 году по всему миру насчитывалось 11 740 местных Духовных собраний.

Национальные духовные собрания

Национальные духовные собрания впервые упоминаются в книге Абдул-Баха. Воля и завещание, но тот факт, что они будут созданы, распространялся за годы до того, как содержание Завещания стало общедоступным в начале 1922 г. В 1909 г. Ипполит Дрейфус [fr ] много писал о роли национального Дома Справедливости (как его тогда называли бы) в своем Универсальная религия: бахаизм, его рост и социальное значение.[15] В том же году бахаи Соединенные Штаты и Канада избрал «Исполнительный комитет» из девяти членов Объединения храмов Бахаи, континентального консультативного органа, сформированного для строительства Дом Поклонения Бахаи в Уилметт, Иллинойс, пригород Чикаго. Впоследствии Объединение храмов Бахаи, проводившее ежегодные съезды, назначило комитеты для публикации Литература бахаи, координировать распространение Веры бахаи по Северной Америке и проверять публикации бахаи на предмет их точности. Ко времени кончины Абдул-Баха в ноябре 1921 года Храмовое Единство Бахаи функционировало как «национальный» координирующий орган бахаи.

Дом Бахаи, Нью-Дели.

В том же письме от 5 марта 1922 года к бахаи мира, в котором содержался призыв к избранию местных Духовных собраний, Шоги Эффенди призвал их «косвенно» избирать Национальные духовные собрания. Он также перечислил комитеты, которые должно иметь Национальное Духовное Собрание для выполнения своих обязанностей. «Косвенный» выборы ссылались на процесс, упомянутый в Воле и Завещании Абдул-Баха, когда бахаи избирают одного или нескольких делегатов от каждой местности, которые будут представлять их на национальном съезде и голосовать за девять членов Национального Духовного Собрания. . Выпуск 1928 г. Мир бахаи перечислил девять национальных духовных собраний: Персия (Иран ); США и Канада; Германия; Великобритания и Ирландия; Индия и Бирма; Египет; Туркестан; Кавказ; и Ирак. Из них иранский орган по-прежнему был «Центральным духовным собранием» в Тегеране, избранным бахаи этой общины; только в 1934 году национальный список членов бахаи мог быть составлен, что позволило избрать делегатов и созвать полностью представительный национальный конгресс. Не исключено, что органы Туркестана и Кавказа тоже были предварительными. К 1953 году количество Национальных Духовных Собраний во всем мире увеличилось до 12; в 1963 г. - 56; к 1968 г. - 81, к 1988 г. - 148; к 2001 г. - 182.

Важной частью этого процесса было создание «региональных» национальных духовных собраний; таким образом, в 1951 году все Южная Америка избрали единое Национальное Духовное Собрание, но к 1963 году почти каждая нация на этом континенте имела свое. Национальные духовные собрания все еще формируются, поскольку районы мира достигают религиозной свободы. Некоторые национальные духовные собрания были сформированы в районах, меньших, чем страна: Аляска, Гавайи, и Пуэрто-Рико имеют свои собственные «национальные» органы, потому что они географически отделены от нижних сорока восьми штатов; Сицилия есть свой, потому что Шоги Эффенди сказал, что крупные острова, как и в Карибском бассейне, должны избрать независимые национальные духовные собрания.

Подобно местным духовным собраниям, все национальные духовные собрания состоят из девяти членов и избираются ежегодно, обычно во время Ридванский фестиваль (21 апреля - 2 мая). Все выборы бахаи проходят в атмосфере молитвы, где запрещено выдвижение кандидатур, агитация и любое обсуждение людей.

Члены Национальных Духовных Собраний вместе выступают в качестве коллегии выборщиков для избрания Всемирный Дом Справедливости, высший руководящий орган Веры Бахаи, впервые сформированный в 1963 году.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шоги Эффенди (1974) [1938]. Мировой порядок Бахауллы. Baháʼí Publishing Trust, Wilmette, США. С. 144.
  2. ^ Всемирный Дом Справедливости (1996). Послание к бахаи мира, Ризван 153.
  3. ^ Лучшим общим источником информации о местных духовных собраниях и их функционировании является Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов (1998 г.). Развитие самобытных сообществ бахаи: руководство для местных духовных собраний. Офис развития сборки, Эванстон, Иллинойс.
  4. ^ Бахаулла (1992) [1873]. Китаб-и-Агдас. Всемирный центр бахаи, Хайфа. п. 29.
  5. ^ Бахаулла, Китаб-и-Агдас, стр. 183.
  6. ^ Рухулла Михрабхани, «Махафил-и-шур дар 'ахд-и Джамал-и-Агдас-и-Абха» («Консультационные собрания во времена Бахауллы»), Паям-и-Бахаи, № 28 и 29, стр. 9-11 и стр. 8-9 соответственно.
  7. ^ Муджан Момен, Хаджи Ахунд В архиве 2006-05-07 на Wayback Machine.
  8. ^ Переводчиком был Антон Хаддад, бахаи ливанского происхождения.
  9. ^ Роберт Х. Стокман, Вера бахаи в Америке, раннее расширение, 1900-1912, т. 2 (Оксфорд: Джордж Рональд, 1996), 48.
  10. ^ Роберт СтокманВера бахаи в Америке, т. 2, 72 (новый перевод, цитируемый в этой статье, находится в сноске 139, стр. 448-49).
  11. ^ Роберт Стокман, Вера бахаи в Америке, т. 2, 338.
  12. ^ Роберт Х. Стокман, Вера бахаи и американский протестантизм, Th.D. диссертации, Гарвардский университет, 1990, стр. 168.
  13. ^ Шоги Эффенди (1968). Администрация бахаи - Избранные вести 1922–1932 гг.. Издательство Baháʼí Publishing Trust, Wilmette, Ill. P. 20.
  14. ^ Издательский комитет бахаи (1928 г.). Мир бахаи: двухгодичный международный рекорд, том II, 1926-1928 гг.. Издательство Baháʼí Publishing Trust, Нью-Йорк. С. 182-85. Данные по Германии поступили слишком поздно, чтобы быть включенными в список; В том году в Германии были бахаи в 37 населенных пунктах.
  15. ^ Ипполит Дрейфус [fr ](1909). Универсальная религия: бахаизм, его рост и социальное значение. Коуп и Фенвик, Лондон. С. 126-51.

Рекомендации

  • Эффенди, Шоги (1974). Администрация бахаи. Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. ISBN  0-87743-166-3.

внешняя ссылка