Тайттирия Брахман - Taittirīya Brāhmaṇa

Часть набор на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Тайттирия Брахман (санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण, что означает 'Брахман из школа Титтри ', сокращенно' TB ') является комментарием к Кришна Яджурведа. Ученые считают, что приложение или расширение Taittirīya Самхита, первые две книги (аштаки ) в основном состоят из гимнов и Мантры к Ведический -эра Дэвы, а также мифология, астрономия, и астрология (т.е. Накшатры ); третья книга содержит комментарии и инструкции по Ведический жертвенный обряды, такие как Пурушамедха, Каукили-Сутрамани, Ашвамедха, и Агничаяна.

Записанный около 300–400 гг. До н. Э., Он был распространен в южной Индия в таких областях, как Андхра-Прадеш, к югу и востоку от Нармада (Гуджарат) и районы на берегу Годавари река спускается к морю.[1]

Номенклатура

В Тайттирия Брахман (санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण) можно свободно перевести как `` объяснение священного знания школа Титтири.

  • Брахмана (ब्राह्मण) означает «объяснение священного знания или учения».[2][3]
  • Тайттирия (तैत्तिरीय) происходит от имени мудреца Тайттири (или Титтири, तित्तिरि).[4] Он произносится как «тай-ти-ре-йах».

Taittiri

Согласно Монье-Вильямс санскрит Словарь, мудрец Тайттири был учеником Яска (приблизительно 300-400 г. до н.э.).[5] Согласно Вишну Пурана, Яска в свою очередь был учеником Вайшампаяна (приблизительно 500 г. до н. э.).[6] Тайттири также упоминается в Махабхарата побывать на Яге [Ведический ритуальное жертвоприношение ] проводится Упаричаравасу ' (Двапара Юга, до 3000 г. до н.э.).[7]

Х. Х. Уилсон заявляет, что «термин Taittiríya более рационально используется в Анукрамань или указатель Кришны Яджурведа. Там сказано, что Вайшампаяна учил этому Яска, который научил этому Титтири, который также стал учителем; отсюда термин Taittiríya для грамматического правила объясняет, что это означает: «Taittiríyas - это те, кто читает то, что было сказано или повторено Tittiri».[8]

Резюме

Смотрите также: Брахмана и Тайттирия Шаха

Отношение к Яджурведе

В Национальный центр искусств Индиры Ганди (IGNCA) утверждает, что Taittirīya Brāhmaa 'принадлежит Кришне Яджурведа и [делится] на три кхандас [или аштаки, то есть книги] ... В нем есть [смесь] Мантры и брахманы [инструкции или объяснения] и [составлены] в поэтических и проза манера ».[9]

А. Б. Кейт заявляет, что «в сравнительно ранний период формулы [т.е. мантры из Самхиты Яджурведы] сопровождались объяснениями, называемыми Брахманы, тексты, относящиеся к Брахман или священное знание, в котором были даны различные действия ритуала Символический интерпретации, слова комментируемых текстов и рассказы, рассказанные для иллюстрации жертвоприношения ... масса старых материалов, частично формул, частично Брахмана, которые не были включены в Тайтирия Самхиту, были собраны вместе в Тайтирия Брахмана, который частично содержит материал более поздний, чем Самхита, но частично имеет материал столь же старый, как, во всяком случае, более поздние части этого текста ».[10]

М. Винтерниц добавляет, что Тайттирия-Брахман Кришны Яджурведа не что иное, как продолжение Тайттирия-Самхита [гимны и мантры] для Брахманы уже были включены в Самхиты Кришна Яджурведы. Таким образом, Тайттирия-Брахмана содержит лишь более поздние дополнения к Самхите ».[11] С. Шрава соглашается, уточняя, что «Это брахман является приложение к Taittirīya самхита. Основная цель толкования брахмана заключалась в том, чтобы дополнить неполные части основной самхиты. Он изобилует гимнами ... тонкая форма истории Яма и Начикета доступно у брахмана [см. Катха Упанишад Катха Шаха, также связанного с Кришна Яджурведой] '.[1]

Структура

Шрава утверждает, что у Тайттирия Брахмана есть три аштаки [книги]. Первые два аштаки названы как паракшудра и Агнихотра. Части третьего аштака имеют индивидуальное название [т.е. после изложенных жертвенных обрядов и др.]. Эти три аштаки есть 28 прапатхаки [главы]. Бхата Бхаскара,[12] в своем комментарии называет их прашны. [Его] издание опубликовано с Майсур перечислили 78 ануваки [разделы] в первом [аштака], 96 во втором и 179 в третьем аштака, т.е. 353 ануваки в целом'.[1]

Р.Л. Кашьяп уточняет, слегка отличаясь от Шарвы, заявляя, что каждый аштака Taittirīya Brāhmaa 'делится на прапатхаки, которые делятся на ануваки. Каждая анувака - это длинный ритмичный прозаический отрывок без знаков препинания. У Аштаки 1 8 прапатхак, у Аштаки 2 8 прапатхак, [и] у Аштаки 3 12 прапатхак. Все эти 28 прапатхак (8 + 8 + 12) имеют 338 ануваков [на 15 меньше, чем указано Шравой]. Название Аштака дано потому, что каждая основная часть состоит из 8 основных частей, или прапатхака [s] '.[13]

АшхакасПрапатхакиAnuvākas

(Кашьяп)[13]

Anuvākas

(Шарва)[1]

Anuvākas

(Раджендралала)[14][15]

Ханкикас

(Кашьяп)

1Паракшудра87878--
2AgnИхотра8869696около 1150
3(Различный)12174179164–
Всего28338353 (+15)

Аштаки и прапатхаки

На основании информации, предоставленной Кашьяпом и Р. Митрой,[13][14][15] главы (прапатхаки) для каждой из книг (аштаки или иногда упоминается как канды) являются следующими:

  • Аштака 1: Паракшудра
    • Прапатхака 1: Объяснение создания Агни
    • Прапатхака 2: (Дэвы, песнопения, Вишуват, Солнцестояния, Махаврата и алтарь в форме птицы)
    • Прапатхака 3: Ваджапея Яджна
    • Прапатхака 4: Объяснение Сома предложения
    • Прапатхака 5: Силы звезд или Накшатры, обряды и Ригведа Мантры
    • Прапатхака 6: (Неизвестно)
    • Прапатхака 7: (Неизвестно)
    • Прапатхака 8: (Неизвестно)
  • Аштака 2: Агнихотра
    • Прапатхака 1: The Агнихотра Приносить в жертву
    • Прапатхака 2: Жертвоприношение Дашахотра
    • Прапатхака 3: Жертвоприношения Дашахотры завершены
    • Прапатхака 4: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом
    • Прапатхака 5: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом (заключение)
    • Прапатхака 6: Каукила Саутрамани или Жертвоприношение с крепким спиртным напитком
    • Прапатхака 7. Эфемерные жертвы или савы
    • Прапатхака 8: Жертвоприношения с особыми молитвами (Камья)
  • Ашхака 3: (Различный)
    • Прапатхака 1. Жертвоприношения созвездиям - Накшатра Ишти
    • Прапатхака 2: Дарс'а Яга или Жертвоприношения встречаются на закате Луны
    • Прапатхака 3: Паурнамаса Ишти или церемонии, проводимые в полнолуние
    • Прапатхака 4: Вкл. Человеческие жертвы
    • Прапатхака 5: Ишти Жертвоприношения
    • Прапатхака 6: Па'Шука Хотра
    • Прапатхака 7: Искупления за недостатки в проведении церемоний
    • Прапатхака 8: Об операциях первого дня Ашвамедха приносить в жертву
    • Прапатхака 9: О действиях второго и третьего дней жертвоприношения коня.
    • Прапатхака 10: Са'витра -Чаяна или сбор огня для поклонения солнцу
    • Прапатхака 11: Начикета -Чаяна, или сбор огня Начикета
    • Прапатхака 12: Ча-тур-хотра и Вайшвасридж церемонии

Аштака 1: Паракшудра

Накшатры

Смотрите также: Накшатра и Список накшатр

[Если] есть человек, который любит богатство и чувствует, что «пусть все люди дадут мне богатство» [тогда] он должен поклоняться Агни в звезде Пхалгуни. Для звезды Пхалгуни божество Арьяман. Он раздает милостыню [и] считается священным (Арьяма). Люди желают дать ему богатство.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 2, Кхандика 4[16]
Страница из Тайттирия Самхита (санскрит ).

D.M. Harness утверждает, что звезды Зодиакальный пояс имел особое значение как отражение и проецирование небесных влияний, которые Планеты путешествуя по ним заряженным ... Ведический Накшатры возникла из духовного восприятия космос. Накшатры - это обители Богов или космических сил и Риши или мудрецы. Они также могут проецировать негативные или антибожественные силы, как и некоторые планеты, такие как Сатурн имеют хорошо известные вредные эффекты. Термин Накшатра относится к средству (тра) поклонения (накша) или приближаются ... Накшатры раздают плоды карма... Именно по этой причине Ведические ритуалы и Медитации до сегодняшнего дня следят за временем накшатр ... [которые] имеют первостепенное значение [важность] в мухурта или предвыборный астрология для определения благоприятного времени для действий, особенно таинственных или священных действий, таких как брак ... Система из 28 лунных обителей [т.е. Накшатры] использовались также на Ближнем Востоке и в Китае. Но на Западе об этом почти забыли из-за большего внимания к двенадцати знакам Зодиак... Действительно, можно было бы утверждать, что признаки возникли из Накшатры '.[17]

Кашьяп добавляет, что 28 накшатр - обычно скопления, а не отдельные звезды - также определяют благоприятное (и неблагоприятное) время для рождения, уточняя, что «звезда, ближайшая к Луна во время их рождения является звездой рождения ... [и] Каждая звезда имеет свое собственное божество ».[13] Накшатры подробно описаны в 1.1.2, 1.5.1 (аштака 1); и 3.1.1 и 3.1.2 (аштака 3, см. Ниже). Кашьяп перечисляет их с соответствующими божествами, общими именами и именами в Астрономия (Том 1, Приложение 3):[13]

НакшатраБожество или ДэваРаспространенное имяИмя в астрономииНакшатраБожество или ДэваРаспространенное имяИмя в астрономии
1KṛttikaАгниАльционаТельца15АнурадхаМитраДашуббаСкорпионы
2РогиниПраджапатиАльдебранТельца16JyeṣhtaИндраАнтаресСкорпионы
3МригашираСомаМейссаОрионис17МулаНирритиШаулаСкорпионы
4АрдраРудраБетельгейзеОрионис18Пурва ИшатхаĀpaḥАлнаслСтрелец
5ПунарвасуАдитиПоллуксБлизнецы19Уттара ИшатхаVisvedevaḥNunkiСтрелец
6Тишья / ПушьяБрихаспатиАселл. Aus.Cancri20АбхиджитБрахмаВегаЛиры
7Āshresa / AslesaСарпаAcubensCancri21Шрота / ШарванаВишнуАльтаирAquilae
8МагхаPitaraḥРегулусЛеонис22Шравиштха / DhaniṣhṭhaВасавахРотаневДельфини
9Пурва ПхалгуниАрьяамаЗосмаЛеонис23ШатабхишаджаВаруняHydorВодолеи
10Уттара ПхалгуниБхагаДанеболаЛеонис24Пурва ПроштхападаАджа ЭкападMarkebПегасы
11ХастаСавитарАлгорабКорви25Уттара ПроштхападаАхирбудхняАльгенибПегасы
12ЧитраТваштарSpicaVirginis26РеватиПушанРеватиPiscium
13Свати / НиштяВайюАрктурBootis27АшваюджаАшвинауШератанАриетис
14ВишакхаИндрагниЗуб. эл. GeВесы28АпабхараниЯмараджаБхараниАриетис

Аватары Вишну

Основные статьи: Вишну и Дашаватара

Аватар Вараха Кабан

Основная статья: Вараха

В древние времена вся вселенная была покрыта движущимися водами. Праджапати был поражен и занят тапас чтобы понять [что] происходило. Как это случилось? Он увидел лепесток лотоса (Pushkaraparna). Он подумал: «Да, есть кое-что, что хочет выйти наружу». Превратившись в кабана, он вошел в воду. Он вошел глубоко в землю. Там он увидел мягкую грязь. Затем он намазал грязью [] Pushkaraparna (лист лотоса). Что бы ни случилось, основная природа земли переквалифицировалась в землю (мокрая грязь). В этой стране Бхумитва (природа земли) была сохранена. Сушить влажную землю велел создатель Ваю дуть по влажным землям. Тогда эта земля была заполнена гравием (или песком, смешанным с гравием). Он понял, что земля была полна мира (и плодородна) ... Земля, открытая (или подготовленная) кабаном (вараха), имела материалы, необходимые для выполнения [а] яджна...

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 3, Кхандикасы 6–7[18]

Вараха в первую очередь связано с Пуранический легенда о поднятии Земли из космический океан. А.А. Macdonell заявляет, что это 'кабан появляется в космогонический персонаж в SB [Шатапатха Брахмана ] (14, 1, 2) где под именем Emũṣa сказано, что он поднял землю из воды. В ТС [Тайттирия Самхита] (7, 1, 5) этот космогический кабан, поднявший землю из первобытных вод, описывается как форма Праджапати. Эта модификация мифа получила дальнейшее развитие в ТБ [Тайттирия Брахмана] (1, 1, 3). В постведийской мифологии Рамаяна и Purãṇas, кабан, поднимающий землю, стал Аватар из Вишну '.[19] Вараха также упоминается в 1.7.9.56 ('yád varāháḥ'),[20] но английский перевод не найден.

Вамана-гном Аватар

Основная статья: Вамана

Когда завершится яджна не бывает через год (самватсара) то все не стабильно. Тогда нужно искать милости Вишну (Вамана ) совершив специальный обряд на Экадаши день. Яджна означает Вишну (поклонение Вишну). Они проводят яджну только для стабилизации. Они зависят от Индра и Агни. Индра и Агни считают обитель богов (дэвов). Дэвы только ищут в них прибежища и зависят только от них.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 1[21]

Вамана в первую очередь связано с Пуранический легенда о возвращении три мира от Асура -король Бали в три этапа. Здесь Вамана прямо упоминается в Тайттирия Брахмане; то санскрит транслитерация для этого упоминания (курсив добавлен): ' вайшавах ваманам ā́labante' (1.2.5.40.4).[20] Как показано в разделе ниже для аштака 2, есть также несколько ссылок на «шаги Вишну» или «шаги Вишну», связанные с аватаром Вамана.

Нарасимха, человек-лев, аватар

Основная статья: Нарасимха

Вы оба (Ашвины ) пейте суру [алкоголь] вместе с Асура Намуча. Вы защитники счастья и пьете сому. Вы оба защищаете Индра -сила в Яджамане.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 4, Анувака 2, Кхандика 1[22]

Нарасимха в первую очередь связано с Пуранический легенда об уничтожении Асура -король Хираньякашипу Чтобы защитить преданного сына царя, Прахлада. Д.А. Сойфер утверждает, что «Брахмана литература дает то, что следует рассматривать как прототип того, что [Нарасимха ] миф, Индра -Миф о Намути », добавив, что другие ученые, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды о Намучи« разбросаны повсюду. Брахмана литература (ср. VS [Ваджасеней Самхита ] 10,34; PB [Панчавимша Брахмана ] 12.6.8, MS [Майтраяни Самхита ] IV.34; [и] ТБ [Тайттирия Брахмана ] 1.7.1.6) ', самая полная версия находится в Сатапатха Брахмана.[23]

Английский перевод TB 1.7.1.6 упомянутый Сойфер, не найден. В ТИТУС санскрит транслитерация для этого упоминания (курсив добавлен): 'námucim āsuráṃ na álabata' (1.7.1.6.3).[20] Косвенная ссылка на легенду через упоминание Намучи из 1.4.2.1 был процитирован вместо этого, как указано выше. В частности, Прахлада, то Вайшнав сын Хираньякашипу в Пуранический литература, такая как Бхагавата Пурана, также упоминается (например, 1.5.9.1 и 1.5.10.8), где прямо указано, что он сын Каядху (жена Хираньякашипу).[24]

Кали Юга

Смотрите также: Кали Юга

Есть четыре хорошо известных стомы [гимна или мантры], которые необходимо читать. Однако из-за (злых) эффектов Кали Юга, (некоторые говорят, что) имеется 5 стом. (Это неверно), в составе стомы всего четыре стомы. Джйотиштома (яджна ).

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 5, Анувака 1, Кхандика 11[25]

Есть четыре юги в каждом циклическая эпоха в индуизм, с участием Кали Юга, настоящее юга, будучи последним и самым разрушительным. К. Ишваран, кажется, неправильно заявляет, что «кажется, что нет однозначной ссылки на циклическое понятие времени в Шрути [литература] ... слово юга не означает возраст или теория четыре юги (Kane 1946: 886-8), а слова Krta, Трета, Двапара и Кали среднее количество бросков костей (1946: 886-8). Слово Кали Юга не происходит вообще. Такие слова как Крта Юга происходят (Садвимса Брахмана V.6), но не являются частью какой-либо схемы космических циклов ».[26]

Однако это утверждение, по-видимому, противоречит Тайттирия-брахману. В первом случае (1.5.1, выше), утверждение Ишварана, Кейна и т. д. означало бы, что бросок игральных костей повлияет на то, следует ли произносить четыре или пять стом для Джйотиштома приносить в жертву, что бессмысленно ( Джйотиштома Сама жертва требует шестнадцати совершающих священники... Это жертвоприношение считается типичной формой целого класса жертвенных церемоний. Э. джйотис свет, и стома жертва »).[27] К тому же, 3.4.16 (Анувака 16, перечисленные в разделе на третьем аштака ) указан как (курсив добавлен) 'Председательствующим божествам игральных костей и Сатья Югаи т. д., играющих в кости, тех, кто часто посещает игорные залы, и т. п. ... ». Таким образом, концепция юги связаны с игральными костями, но не кажутся одинаковыми.

Забота о животных

[The] (Бог Солнца) Сурья почитается за то, что он принимает животных и помогает им. Поклоняясь [солнцу], происходит всестороннее развитие. Приношение животных возможно (без насилия).

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 3, Кхандика 2[28]

Кашьяп комментирует обряд, подробно описанный в (1.1.6.8), что «Предложение животного Рудра не означает, что животное убито. Часто предложенное животное становится свободным и живет на траве на общем пастбище общины, не контролируясь со стороны человека. Идея упоминается в нескольких местах в Яджур Веда.[13] Другие соответствующие экстракты включают:

  • 1.1.8.4: «Животные за ненасилие».
  • 1.1.9.9: 'Во время этого врата... Нельзя есть мясо (мамсам)'.
  • 1.1.9.10: 'Следует избегать мяса (мамсам) '.

Аштака 2: Агнихотра

Смотрите также: Агнихотра

В Риши спросил священника "Какова цель или цель выполнения саттра Яджна ? Ответ: теперь мы не можем выращивать траву и растения, необходимые корове. Выполняя эту яджну, дожди будут выпущены с Небес (дива). Эти капли воды заставят растения расти (кормление коровы). Отцы (питара) иметь понимание (виша) из Агнихотра и, следовательно, вызывают дожди ...

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандика 2[29]

П. Митра утверждает, что Агнихотра является подношение богу огня, Агни.[30] Согласно М. Раджендралала, как «руководство ритуалов первое канда [или pрапатхака] Taittiriya Brahmana открывается с Агнихотры, или установления домашнего огня. Это была первая обязанность каждого домохозяина и Брахман сразу после наложения брахманической нити и брака. Каждый домовладелец и его жена должны были уделять особое внимание поддержанию этого огня и подношению ему масла и приготовлению фруктов [блюдо из очищенной пшеницы, сваренной в молоке] ».[15]

Прапатхаки и ануваки

Митра подробно описывает все главы (прапатхаки) и разделы (ануваки) второй книги (аштака) с описательными заголовками (8 прапатхаки, состоящий из 96 ануваки; оригинальное написание без изменений):[14]

  • Прапатхака 1: Агнихотра Приносить в жертву
    • Анувака 1. Предварительные сведения об Агнихотре
    • Анувака 2: определение Агнихотры
    • Анувака 3: Очищение и манипулирование топленое масло, так далее.
    • Анувака 4: Дополнительные сведения о проведении церемонии
    • Анувака 5: Дополнительные детали относительно предметов, необходимых для жертвоприношения
    • Анувака 6: Создание жертвенной коровы, кипячение жертвенного молока и пропуск Хомы.
    • Анувака 7. Молоко в разных состояниях и божества, которым оно нравится больше всего в этих состояниях.
    • Анувака 8: Подробное описание доения коровы
    • Анувака 9: Некоторые мантры Агнихотры
    • Анувака 10. Различные состояния жертвенного огня и преимущества жертвоприношений на нем.
    • Анувака 11: Различные способы наложения приношения
  • Прапатхака 2: Дашахотра Жертвоприношение
    • Анувака 1: Подробная информация о Читти, Четте и других жертвоприношениях для числа десять, описанных в Араньяка
    • Анувака 2: Использование разного количества священников в разных жертвоприношениях и применение определенных предварительных мантр
    • Анувака 3: Похвала Чатурхотре Мантры, так далее.
    • Анувака 4. Восхваление мантр относительно Хотри -жертвоприношения
    • Анувака 5: Принятие Дакшина или плата за совершение жертвоприношения
    • Анувака 6. Мантры Хотри в связи с 10-й ночью церемонии Дасахотри.
    • Анувака 7. Восхваление Сапта-хотри-мантры
    • Анувака 8: Связь Хотри-мантр с Сома Яга
    • Анувака 9. Сотворение мира в связи с происхождением Хотримантр.
    • Анувака 10: Превосходство Индра
    • Анувака 11: Применение мантр Хотри
  • Прапатхака 3: Завершение жертвоприношений Дашахотры
    • Анувака 1: Об использовании чатур-хотри-мантры, то есть тех, которые используются четырьмя исполняющими обязанности священнослужителями Хота, Аддхарья, Агнидхра и Брахма
    • Анувака 2. О применении Хотри-мантр в периодических обрядах
    • Анувака 3: О сбрасывании волос на голове одновременно с обрядами Хотри
    • Анувака 4: Смысл мантр для принятия гонораров
    • Анувака 5: Вопросы, которые должны задать исполняющие обязанности священники на 10-й день двенадцатидневного обряда, и ответы на них домохозяина
    • Анувака 6.Количество риттиков, которые нужно использовать для различных жертвоприношений.
    • Анувака 7: О достоинствах Агни-хотры. - Преимущества использования разного количества риттиков для совершения различных обрядов
    • Анувака 8: О достоинствах Агни-хотры (продолжение). - Создание Асуры, то Питрис, человечество и Дэвы - через мантры Хотри
    • Анувака 9. О способе размышления об Агни-хотре и ее преимуществах
    • Анувака 10: Восхваление мантр Хотри
    • Анувака 11: О восхвалении мантр Хотри, (заключение)
  • Прапатхака 4: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом
    • Анувака 1: Упахома-мантры
    • Анувака 2–8: Упахома-мантры (заключение).
  • Прапатхака 5: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом (завершение).
    • Анувака 1–7: Упахома-мантры (продолжение).
    • Анувака 8: Упахома-мантры (заключение).
  • Прапатхака 6: Каукила Саутрамани или Жертвоприношение с крепким спиртным напитком
    • Анувака 1. О приготовлении спиртных напитков.
    • Анувака 2: Обращения к духу
    • Анувака 3: Хомы или огненные жертвоприношения в связи с духом
    • Анувака 4: Упахома или дополнительные жертвоприношения в связи с вышеизложенным
    • Анувака 5: The аббишека или церемония купания лица, проводящего жертвоприношение
    • Анувака 6: Купание после завершения церемонии
    • Анувака 7: Одиннадцать увещеваний (Праяджа Прайша), на которые должен ответить Митра и Варуна в Хотру
    • Анувака 8: Одиннадцать адресов (Пуро-рук) в связи с вышеуказанным
    • Анувака 10. Одиннадцать увещеваний (Праиша) в связи с ануйаджами или дополнительными подношениями
    • Анувака 11: Увещевания (Праяджа Праиша) в отношении трех животных, которые должны быть принесены в жертву в Каукила Саутрамани.
    • Анувака 12: Обязательные мантры (Праяджа Яджья), соответствующие наставлениям одиннадцатого раздела [Анувака]
    • Анувака 13: Призывные и Обязательные мантры для предложения омента, рисового пирога и топленого масла, каждое по три раза
    • Анувака 14: Увещевания (Прайша) Митра и Варуна по отношению к ануйаджам
    • Анувака 15: Увещевание Сутраваке
    • Анувака 16. Мантры, относящиеся к подношениям гривы
    • Анувака 17: Увещевания (Praisha) для Prayaja в жертвоприношениях животных Индра
    • Анувака 18: Обязательные мантры, называемые Апри
    • Анувака 19: Призывные и возносящие мантры для жертвоприношения, упомянутые в Разделе [Анувака] 18.
    • Анувака 20: Увещевания (Прайша) в связи с ануйаджами
  • Прапатхака 7: Эфемерные жертвоприношения или шавы [сноска: жертвоприношение, длящееся обычно один день и обожествляющее кого-либо особым предметом, называется савой]
    • Анувака 1: Врихаспати Сава или жертвоприношение для достижения звания Врихаспати
    • Анувака 2: Вайшья Сава или жертва для достижения питания или процветания
    • Анувака 3: Брамхана Сава или жертвоприношение ради достижения славы Брахма
    • Анувака 4: Сома Сава или жертва для обретения потомства
    • Анувака 5: Прити Сава или жертва для достижения превосходства
    • Анувака 6. Пойдите, Сава, или жертва ради достижения независимости.
    • Анувака 7: Одана Сава или жертвоприношение ради обилия пищи
    • Анувака 8: Одана Сава (продолжение). Мантры, которые нужно повторять при подъеме на машине
    • Анувака 9: Одана Сава (Заключение). Его происхождение и подробности
    • Анувака 10: Правила жертвоприношения панчасарадия
    • Анувака 11: Животное встречается для вышеупомянутого жертвоприношения
    • Анувака 12. Адреса (Puroruks) в связи с жертвоприношением Агништута
    • Анувака 13: Обращения (Puroruks) в связи с жертвоприношением Индрастуту
    • Анувака 14. Обряд апторьяма, с помощью которого животные, предназначенные для жертвоприношения, в случае потери могут быть возвращены
    • Анувака 15: Правила символической церемонии коронации
    • Анувака 16: Церемония коронации (продолжение). Церемония, которую следует соблюдать при первом восхождении на опеку, мантра Ротарохана
    • Анувака 17: Церемония коронации (завершена).
    • Анувака 18: Эфемерная церемония или Вигхана
  • Прапатхака 8: Жертвоприношения с особыми молитвами (Камья)
    • Анувака 1. Жертвоприношения козлов и т. Д.
    • Анувака 2: Жертвоприношения овец
    • Анувака 3: Жертвоприношения Соме, Вишну, Индре и т. Д.
    • Анувака 4: О жертвоприношении животных Индре и т. Д.
    • Анувака 5: О жертвоприношениях животных Индре и Агни
    • Анувака 6: О жертвоприношениях животных встречаются для Савиты
    • Анувака 7: О жертвоприношениях животных встречаются для Сурьи (Саурядипас'н).
    • Анувака 8: О жертвоприношениях животных, у которых случился выкидыш
    • Анувака 9: О жертвоприношении рождения и смерти животных

Жертвоприношение Каукили Саутрамани

А.Б. Кит заявляет, что Саутрамани Каукили (, Каукила или Каукила) не является Сома жертва, но классифицируется Сутры как Хавирьяджна, хотя его главная характеристика в описанной форме - это подношение Суры [ликер ]. Он имеет две различные формы: Каукили, которое является независимым подношением, и другое, Чарака, подношение, которое является частью другого подношения, как Раджасуя [в исполнении древний короли из Индия ] и Агничаяна [строительство алтаря огня] ... Различия между двумя формами заключаются в деталях: таким образом, Каукили отмечен пением Брахман некоторых саманов [гимнов]. Использование Surā сопровождается подношением животных для Индра бык, чтобы Сарасвати овца и Ашвины коза'.[31]

Р. Вудард добавляет, что «Ведический Саутрамани принадлежит главным образом Индра, получив свое название от его эпитета Сатраман, «хороший защитник». В Ведический обряд, однако, довольно сложен; в то время как Индра является главным получателем, божества царства плодородия и плодородия [воспроизводства] занимают видное место ».[32]

Аватары Вишну

Основные статьи: Вишну и Дашаватара

Гаруда Гора Вишну, Курма Аватар Черепаха и Кришна

Основные статьи: Гаруда, Курма, и Кришна

Дэвы сказали, что хотят бессмертия. Они сказали, что Вайя (птица Гаруда ) является дарителем (или приносит) Амрита. Птица, выполнявшая задание по доставке Амриты, вернулась на Небеса.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 2[33]

Курма чаще всего ассоциируется с Итихаса (эпосы) и Пураны с легендой о взбалтывании Океан Молока, именуемой Самудра мантан. Океан перемешивается с горой на спине аватара черепахи, чтобы обрести нектар бессмертия, называемый Амрита для богов во главе с Индра. От Махабхарата:

Затем боги отправились к царю черепах [Курма-раджа] и сказали ему: «О король черепах, тебе придется держать гору на своей спине!» Король черепах согласился и Индра ухитрился поставить гору на спину бывшего. И боги и Асуры сделанный из Мандары [Горы] пахтанья и Васуки шнур, и приступил к взбиванию глубины для Амрита...

— Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 гг.), Книга 1, Астика Парва, Глава XVIII (18)[34]

Гаруда также часто упоминается в отношении Курма и Самудра мантан легенда. Например, в Махабхарате (1.29–31) Гаруда ищет Амрита произведенный взбалтыванием океана, чтобы освободить себя и свою мать из рабства.[35] в Бхагавата Пурана (Песнь 8, глава 6), Кришна несет гору Мандара на спине Гаруды к Молочному океану.[36] Черепаха (Курма или Курмо) также упоминается в 2.4.3.6 (2.4.3.23 из ТИТУС транслитерация; курсив добавлен): 'asyá Курмо harivo medínaṃ tvā'.[20] В частности, 2.8.2.23 утверждает, что гора представляет невежество, и 2.4.6.21 состояния:

Мудрый (амура) Дэвы, которые завоевывают все миры (кшетра) выполнить действие сбивания (мантан) Вайшванара, чтобы высвободить силу бессмертия (амрита).

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 6, Кхандика 21[37]

Вамана-гном Аватар

Основная статья: Вамана

Это Вишну утверждается на высоте своим могуществом, он подобен страшному льву, который бродит по трудным местам, да, его жилище находится на вершинах гор. В этих трех широких движениях все миры находят свое пристанище.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 3, Кхандика 10[38]

Вамана чаще всего ассоциируется с Пуранический легенда о возвращении три мира от Асура -король Бали в три этапа. Н. Айянгар отмечает, что «В Риг-Веда Вишну известен своими тремя шагами, которыми он измеряет всю вселенную ». Эти так называемые «шаги Вишну» (Символически ) фактор в Ведический жертвенный обряды, перечисленные Brahamical литература, такая как Шатапатха Брахман (например. 6.7.4.7–8)[39] и тайттирия-брахман (например, 2.4.3.10, как указано, и 2.4.6.3).

Нарасимха, человек-лев, аватар

Основная статья: Нарасимха

Нарасимха в первую очередь связано с Пуранический легенда об уничтожении Асура -король Хираньякашипу Чтобы защитить преданного сына царя, Прахлада. Дальнейшие ссылки на Намучи, которого Сойфер считает «прототипом» Нарасимха легенда[23] сделаны в 2.6.3.3 (побежден Ашвины скорее, чем Индра ) и 2.6.13.1 (украл жертвенный подношения Индры).

Обязанности королевской власти

Заставьте короля заботиться о гражданах, как отец. Побуди короля расширить свое королевство (вариманам). Когда король расширяет свое королевство, помогая всем, Дэва Савита награждает его множеством животных и всевозможной помощью.

Пусть король хорошо заботится обо всех животных, перемещаясь среди них. Когда король, совершивший Раджасуя [обряд] наказывает только плохих людей должным образом и награждает хороших людей, он хорошо усваивает обязанности хорошего царя.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 7, Анувака 15, Кхандикасы 2–3[40]

Забота о животных

В дополнение к обязанности царя заботиться о животных (как подробно описано в 2.7.15.2-3), Кашьяп комментирует в отношении 2.1.1.4 что здесь '- это краткое упоминание о человеческом долге, который телята корова предоставление молока имеет наивысший приоритет. Только после того, как их потребности будут удовлетворены [] оставшееся молоко ... используется для Яджна. Такую дисциплину следует поддерживать в течение десяти дней и ночей. Если оставшееся молоко давать телятам на ночь, то дэва Рудра не доволен, так как он господин коров. Перед употреблением молока во время яджны телятам нужно дать обильное молоко.[13]

Вырубка деревьев

май Варуна освободи нас от грехов рубки ценных деревьев. Так же эффективно, как ванна смывает грехи, совершенные мной при обращении с остатками масла, использованного в Яджна.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 6, Анувака 6, Кхандика 8[41]

Ашака 3

Раджендралала утверждает, что «первый субъект, о котором идет речь в третьей канде [аштака, 'book'] являются Созвездия, некоторые из которых благоприятны, а другие - наоборот. Затем у нас есть обряды, подходящие во время убывания и приближения луны, Дарша паурнамаса, а также в полнолуние и новолуние. В четвертой главе рассказывается о человеческих жертвоприношениях, а затем о ряде второстепенных обрядов с особыми молитвами. Затем следуйте мантрам, подходящим для принесения в жертву особых животных. Далее следует глава об искуплениях и недостатках в соблюдении и исполнении церемоний. Восьмая и девятая [прапатхаки, «главы»] посвящены жертвоприношению коня, которое является величайшей церемонией, предписываемой для домохозяев, особенно подходящей для королей, и включает в себя ряд обрядов и церемоний (которые полностью подробно описаны в оглавлении ), а также ряд разного рода оваций ».[15]

Прапатхаки и ануваки

В. Э. Хейл и Б. Смит цитируют выпуски 92–108 академического журнала. Труды Американского философского общества, чтобы перечислить структуру и содержание третьего аштака.[42][43] Митра подробно описывает все главы (прапатхаки) и разделы (ануваки) с описательными названиями (12 прапатхаки, состоящий из 164 перечисленных ануваки; оригинальное написание без изменений):[15]

  • Прапатхака 1: Жертвоприношения созвездиям - Накшатра Ишти
    • Анувака 1: Световые созвездия. Дева Накшатры
    • Анувака 2: Темные созвездия. - Яма-накшатры
    • Анувака 3: Призывные и возносящие мантры для жертвоприношений Луне (Чандрамаса ишти) и т. Д. И т. Д.
    • Анувака 4: Жертвоприношения Световым Созвездиям. - Дэва Накшатры
    • Анувака 5: Жертвоприношения Темным Созвездиям. - Яма-накшатры
    • Анувака 6. Жертвоприношения (ишти) Чандраме и т. Д.
  • Прапатхака 2: Дарша Яга или Жертвоприношения встречаются на закате Луны.
    • Анувака 1: Отделение теленка от коровы
    • Анувака 2: Сбор травы кус'а
    • Анувака 3: Доение ночью
    • Анувака 4: Обязанности, предписанные в первый день Хавирнивапы, подготовка падди
    • Анувака 5: Шутка падди
    • Анувака 6: Измельчение риса
    • Анувака 7: Ставить глиняные формы для выпечки на огонь
    • Анувака 8: Выпечка рисового пирога на сковороде
    • Анувака 9: Подготовка жертвенника
    • Анувака 10: Размещение жертвенных предметов
  • Prapāhaka 3: Paurnamasa Ishti или церемонии, проводимые в полнолуние
    • Анувака 1: Очистка жертвенных сосудов
    • Анувака 2: Утилизация инструментов для очистки жертвенных сосудов
    • Анувака 3: Подношение очищенного масла
    • Анувака 4: Нагревание топленого масла
    • Анувака 5: О том, как смотреть и принимать очищенное масло
    • Анувака 6: Размещение масла с топливом и травой Kus'a перед ним
    • Анувака 7: Подношение первых двух деревянных палок (называемых агхара) огню
    • Анувака 8: Еда Иды и рисовых лепешек Пуридаса
    • Анувака 9: Подъем сруга [деревянной лопатки, используемой для выливания топленого масла на жертвенный огонь] и т. Д.
    • Анувака 10. Мантры, относящиеся к жене Яджаманы.
    • Анувака 11: Выбрасывание леса Паласа под названием Упавеша
  • Прапатхака 4: О человеческих жертвоприношениях
    • Анувака 1: Дэвам, которые заявляют, что они являются брахманами, кшатриями и т. Д., Следует принести в жертву людей брахманов, кшатриев и им подобных ...
    • Анувака 2: Тем, кто претендует на превосходство в пении, танцах и т. Д., Людям сута, сайлуша и им подобных каст, то же самое, ...
    • Анувака 3: Тем, кто является главными божествами труда, магии и т. Д., Людьми гончара, кузнеца и т. П. Касты, то же самое, ...
    • Анувака 4: Тем, кто являются главными божествами (абхимани) или наслаждаются беспорядочными половыми актами (сангхатака), ублюдкам и т. П., То же самое, ...
    • Анувака 5: Тем, кто правит реками, пустынями и т. Д., Людям Кайварта (рыбаки), Нишада (охотники) и им подобных каст, то же самое, ...
    • Анувака 6: Тем, кто любит портить усилия хуаней и т. Д., Горбунов, карликов и т. П., То же самое, ...
    • Анувака 7: Тем, кто руководит грабежами и т. Д., Ворами, торговцами сандалиями и т. П., То же самое, ...
    • Анувака 8: Тем, кто правит светом и т. Д., Людям, которые собирают топливо, пожарным и т. Д., То же самое ...
    • Анувака 9: Тем, кто руководит быстрым движением, слоновникам, конюхам и т. Д., То же самое, ...
    • Анувака 10: Тем, кто является верховным божеством жестоких страстей и т. Д., Кузнецам, людям, которые убегают с преступниками, приговоренными к смерти, и т. Д., То же самое, ...
    • Анувака 11: Жене Ямы, женщинам, родившим близнецов, тем, кто руководит мантрами Атхарва Веды, женщинам, у которых случился выкидыш, и т. Д. И т. Д., ...
    • Анувака 12: Тем Дэвам, которые правят резервуарами, прудами и т. Д., Людям, которые ловят рыбу, сооружая насыпи (Дхивара), или крючки (Даша) и тому подобное, то же самое, ...
    • Анувака 13: Тем, кто руководит звуками, отголосками и т. Д., Сборщикам новостей, продавцам бессвязной речи и т. П., То же самое, ...
    • Анувака 14: Тем, кто находит удовольствие в обнаружении злого восторга в великолепии и т. Д., Людям, которые всегда бдительны, очень сонливы и т. Д., То же самое, ...
    • Анувака 15: Верховным божествам остроумия, песни и т. Д., Проституткам, женщинам-игрокам на Вине и т. Д., То же самое, ...
    • Анувака 16: Верховным божествам игры в кости и Сатья-юги и т. Д., Игрокам в кости, тем, кто часто посещает игровые залы и т. Д., То же самое, ...
    • Анувака 17: Верховным божествам земли, огня и т. Д., Людям, передвигающимся на костылях, представителям касты Чандала и т. Д., То же самое ...
    • Анувака 18: Главным божествам речи, ветра и т. Д., Толстым людям, людям доброго ветра и т. Д., То же самое, ...
    • Анувака 19: Верховным божествам уродства, честолюбия и т. Д., Высоким мужчинам, невысоким мужчинам и им подобным, то же самое, ...
  • Прапатхака 5: Жертвоприношения Ишти
    • Анувака 1: Мантра, которую произносит Хота
    • Анувака 2: Самидхени мантры
    • Анувака 3: Мантры Нирида и Прачара
    • Анувака 4: Мантра для принятия срук [деревянная ложка, используемая для жертвоприношений]
    • Анувака 5: Праяджа-мантры
    • Анувака 6. Мантры для предложения топленого масла, аджья.
    • Анувака 7: Мантры для предложения рисового пирога
    • Анувака 8: Перед тем, как Яджамана поедает Иду или остаток подношения.
    • Анувака 9: Мантра для дополнительного подношения - Ануаджа
    • Анувака 10: Мантра (Суктаника), которую представляет Хота, когда аддхварью собирается бросить пучок травы Дарбха в огонь
    • Анувака 11: Мантра в честь Санджи, сына Брихаспати, - мантра Санджувака.
    • Анувака 12: Мантра для подношения женам богов и т. Д.
    • Анувака 13: Призовите Иду для жены учредителя жертвоприношения
  • Прапатхака 6: Па'Шука Хотра
    • Анувака 1: Очищение жертвенного столба, на котором должна быть установлена ​​жертва при жертвоприношении
    • Анувака 2: Увещевательные (прайша) мантры в связи с жертвоприношением Праяджа
    • Анувака 3: Обязательные мантры, называемые апри, которые должны произносить Хота во время жертвоприношения прайяджа
    • Анувака 4. Мантры, которые нужно повторять, когда огнем вращают жертву (Парьяйникарама)
    • Анувака 5: Увещевательная мантра (прайша), адресованная Хоте убийцей жертвоприношения - Самитри
    • Анувака 6: Увещевательная мантра (прайша), которую Хота обращается к убийце жертвоприношения
    • Анувака 7: Призыв Агни со ссылкой на помет жертвоприношений
    • Анувака 8: Мантры Пуронуракья и Прайша для подношения сальника и рисового пирога
    • Анувака 9. Обязательные (Яджья) мантры для подношения сальника и рисового пирога
    • Анувака 10. Евлогистические мантры, называемые Манола, адресованные Агни.
    • Анувака 11: Призывающие (Пуронувакья) и наставляющие (Прайша) мантры, которые произносит Майтраваруна, предлагая топленое масло, древесину и свиштакриту.
    • Анувака 12: Обязательные (Яджья) мантры для подношения дерева, топленого масла и Свиштакриты
    • Анувака 13: Поучительные мантры, которые следует читать в связи с ануйаджами
    • Анувака 14. Обязательные мантры, относящиеся к ануйаджам.
    • Анувака 15: Увещевательная мантра для Суктаваки
  • Прапатхака 7: Искупления за недостатки в проведении церемоний
    • Анувака 1: Экспедиции в связи с церемонией Даршапурнамаса
    • Анувака 2: Искупления в связи с жертвоприношениями Агнихотры или огненного жертвоприношения
    • Анувака 3: Заменители жертвенного огня и т. Д.
    • Анувака 4. Мантры, которые произносит Яджамана в ходе обрядов ишти
    • Анувака 5: Мантры, которые произносят яджаманы в обрядах ишти - продолжение
    • Анувака 6. Мантры обрядов ишти, не приведенные в двух предыдущих разделах.
    • Анувака 7. Мантры для устранения дефектов в церемонии посвящения неофита (Дхикша) в связи с жертвоприношениями сомы.
    • Анувака 8: Мантры для предотвращения несчастных случаев с жертвенными животными
    • Анувака 9. Мантры, относящиеся к дрожжам или ферментам и т. Д.
    • Анувака 10: Искупительные мантры
    • Анувака 11: Искупительные мантры за нарушения, связанные с жертвоприношениями в новолуние и полнолуние.
    • Анувака 12: Мантры, которые должны повторять Яджамана при освящении двадцати одного пучка травы Куша
    • Анувака 13: Мантры для обрызгивания творога или молока, смешанного с медом сковороды, во время заключительной церемонии - Авабхрита.
    • Анувака 14: Окропление и т. Д. В Авабхриту
  • Прапатхака 8: О действиях в первый день жертвоприношения Ашвамедхи
    • Анувака 1: Подготовка к Ашвамедхе - обязанности Яджаманы
    • Анувака 2: Священный рис
    • Анувака 3: Связывание лошади веревкой
    • Анувака 4: Купание лошади после натяжения недоуздка
    • Анувака 5.Обрызгивание лошади водой четырьмя главными священнослужителями.
    • Анувака 6: Повторение мантр о каплях воды, стекающих с тела лошади после купания.
    • Анувака 7: Адхварью для окропления водой со всех четырех сторон
    • Анувака 8: Обязательства (Homas) в отношении поведения и цвета лошади
    • Анувака 9: Повторение нескольких эпитетов, если Лошадь закрывает уши и т. Д., И освящает его
    • Анувака 10: Хома Вишвадэвам как жертвоприношение Дишкха
    • Анувака 11: Мантры церемонии Дикши
    • Анувака 12: Церемонии должны проводиться каждый день в течение года, когда лошадь ходит по собственному желанию.
    • Анувака 13: Обращения к костру имени Уха по окончании года.
    • Анувака 14: Хома с отварным рисом и т. Д. В связи с жертвоприношением Ашрамедхи
    • Анувака 15: Особенности вышеупомянутой Хомы
    • Анувака 16: Объяснение мантр, используемых в вышеуказанной хоме
    • Анувака 17: Объяснение некоторых мантр 7-й канда Санхиты, относящихся к рисовой хоме.
    • Анувака 18: Продолжение той же темы
    • Анувака 19: О посадке жертвенных столбов в день, предшествующий первому дню церемонии Ашвамедха.
    • Анувака 20: В местах, подходящих для различных жертвенных столбов.
    • Анувака 21: Особенности разведения огня в связи с принесением в жертву коня.
    • Анувака 22: Некоторые подробности, касающиеся чтения гимнов Вахиспурамана
    • Анувака 23: Как другие животные должны располагаться вокруг лошади
  • Прапатхака 9: О действиях во второй и третий дни жертвоприношения коня.
    • Анувака 1: Как поступают с дикими и домашними животными
    • Анувака 2: Чатурмасья и другие животные
    • Анувака 3: Цель предложения нескольких животных каждому божеству и смешивания жира этих животных вместе
    • Анувака 4: Приковать лошадь к повозке, украсить и помазать его
    • Анувака 5: О чтении Брахмодья Самвад
    • Анувака 6: Церемонии, проводимые над зарезанной лошадью
    • Анувака 7: Церемонии, проводимые над зарезанной лошадью, завершение.
    • Анувака 8: О достоинствах жертвоприношения животных на церемонии Ашвамедха
    • Анувака 9. Животные встречаются на третий день церемонии.
    • Анувака 10. О грахах, называемых Махимана
    • Анувака 11: Приношение хомы с частями тела убитого коня, называемого Свиштакрит.
    • Анувака 12: Хома, называемая Ас'вастомия, в которой жир коня предлагается между Шарира и С'виштакрит хомами, и Хома с двуногими стихами.
    • Анувака 13: церемонии ишти должны проводиться в течение года перед началом жертвоприношения коня.
    • Анувака 14: Песни, подходящие для Иштиса
    • Анувака 15: Особая хома Мритья в связи с Авабхритхой или дополнительной хомой
    • Анувака 16: Мантра для привязки жертвенных животных к основному столбу (Упакарана) и посвящение Ишти.
    • Анувака 17: Искоренение болезней и других несчастных случаев с лошадью
    • Анувака 18: Брахмодана ишти в связи с жертвоприношением коня.
    • Анувака 19: Двенадцать заслуг Ашвамедхи
    • Анувака 20: Мод жертвоприношения лошади
    • Анувака 21: Подношение на северном алтаре - Аттара Веди.
    • Анувака 22: Жертвоприношение быка в Ашвамедхе
    • Анувака 23. О медитации на разных членах лошади.
  • Prapāṭhaka 10: Sa'vitra-Chayana, или сбор огня для поклонения солнцу
    • Анувака 1: кладка кирпичей на алтарь
    • Анувака 2: Укладка кирпичей во имя Сваяматринны
    • Анувака 3: Приглашение в Адхварью
    • Анувака 4: Приглашение на Яджаману
    • Анувака 5: Хвала огню Хота
    • Анувака 6: Помазание лица Якаманы топленым маслом
    • Анувака 7: Приношения после помазания
    • Анувака 8: Подношения Мритью (Смерть)
    • Анувака 9. Объяснение философии Савитра Агни
    • Анувака 10. Преимущества знания различных мантр Савитрагни
    • Анувака 11: Преимущества знания и недостатки незнания смысла Савитрагни
  • Прапатхака 11: Начикета-Чаяна, или собрание Огня Начикета
    • Анувака 1. Мантры для укладки кирпичей и способ их укладки.
    • Anuvākas 2–5: Приношение подношений (хома) с целью [выше]
    • Анувака 6. Мантры прикосновения к огню
    • Анувака 7: Философия огня Начикета
    • Анувака 8: Анекдот из Катха Упанишад о пользе знания и сбора огня Начикета
    • Анувака 9: Метод сбора пожара Начикета
    • Анувака 10. Хвала обряду Начикета
  • Прапатхака 12: церемонии Ча-тур-хотры и Вайшвасриджа
    • Анувака 1. Обряды дивахсиени и ападья (иштис), являющиеся частью одной из форм церемоний чатур-хотра.
    • Анувака 2: Описание обрядов дивахсиени
    • Анувака 3: Призывные и возносящие мантры для обряда Ападья
    • Анувака 4: Анекдоты относительно обряда Ападья
    • Анувака 5: Чапурхотра-Чаяна, или соблюдение огня чатурхотры
    • Анувака 6: Вишвасридж-Чайана, или Сбор огня Висвасриджа
    • Анувака 7. Подробная информация о среднем круге [кирпичи, которые будут использоваться]
    • Анувака 8: Мантры, которые нужно произносить при кладке кирпичей
    • Анувака 9: Некоторые подробности о том же

Накшатры

Звезда Ревати следует по пути дэва Пуша. Он повелитель питания, защитник пашу (скот) и делает все сильным полнотой. Пусть эти Хэвис (предложила ему) быть восхитительной для него. Он завершает яджна для нас указание многих правильных путей ...

Пусть] Ревати звезды защитят наших зверушек; Пуша deva защищает коров и лошадей.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 3, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандикас 22–23[44]

Подробности приведены в разделе, посвященном первой ашхаке (см. Выше).

Пурушамедха

Основная статья: Пурушамедха

1. «Для (божественности) Брахмана (каст), Брахмана нужно пожертвовать (алабат); 2. К (божеству) Кшатрий (каста), кшатрий; 3. К Maruts, вайшья; 4. Тапе (божеству, руководящему аскезами) - шудре; 5. Тамасу (верховному божеству тьмы) вор; 6. Чтобы Нарака (божественность ада) Вирана (тот, кто задувает жертвенные огни); 7. Папаману (божественности грехов) гермафродит (или евнух ); 8. Акраю (божеству торговли), айогу (тому, кто действует вопреки таинствам Шастра ); 9. Чтобы Кама (божественность любви) куртизанка; 10. Атикруште (ненавистному божеству) Магадха (сын Вайшья женщиной-кшатрием) ...

— О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии Раджендралала Митра (1876 г.), Отрывок из Taittirīya Brāhmaa (Prapāṭhaka 4), стр.96[45]

D.M. Книп заявляет, что «нет никаких надписей или других записей, что пурушуа-медха [смысл 'человек -Жертвоприношение '] когда-либо совершалось, что привело некоторых ученых к предположению, что оно было просто изобретено, чтобы завершить жертвенный возможности ... Значение всего предприятия ставится под угрозу, когда [] SB [Шатапатха Брахмана ] 13.6.2[46] представляет Deus Ex Machina, эфирный голос, который вмешивается, чтобы остановить процесс: приносящий в жертву всегда ест жертву, поэтому человек съел бы человека, что недопустимо, следовательно, никакого действия ».[45] Таким образом, «человеческое жертвоприношение» было символическим по своей природе, как и жертвоприношения животных (например, символизированные растительной пищей, предлагаемой и потребляемой в ритуалах, такой как рисовые лепешки; пример можно найти в 1.6.2.3–4 в Шатапатхе).[47] Стих, упомянутый Книпом, гласит:

Тогда голос сказал ему:Пуруша, не завершай (эти человеческие жертвы): если бы ты завершил их, человек (пуруша) съел бы человека ». Соответственно, как только огонь пронесся вокруг них, он освободил их и предложил подношения тем же божествам и тем самым удовлетворил эти божества, и, таким образом удовлетворив их, они удовлетворили его всеми объектами желаний.

— Сатапатха Брахмана, переведенный Юлиус Эггелинг (1900), Канда XIII, Адхьяя VI, Брахман I, стих 13[48]

Однако Р. Митра менее убежден, заявляя, что ни одинАспастамбха [основатель Шаха (Школа Яджурведа ] ни Саяна [комментатор ведических текстов] может сказать несколько слов о человеческих жертвах. Символический... следует, однако, добавить, что Апастамбха очень краток и неясен в своих замечаниях, и было бы опасно делать положительный вывод из недостаточных данных, предоставленных им, особенно в связи с тем, что Сатапатха Брахман положительно относится к человеческим жертвам, отпускаемым после освящения; хотя тот факт, что брахман был намного позже, чем тайтирия-брахман, может оправдать предположение, что практика Канва [и Мадхьяндина ] школа [школы] не может быть проводником для последователей Тайттирияки.[49]

Ашвамедха

Рик Ф. Тэлботт заявляет, что «полная церемония Ашвамедха [что означает «Жертвоприношение коня»] длилось более года, а фактические обряды, связанные с принесением в жертву выбранной лошади, длились всего три дня. Ашвамедха была одной из трех царских жертвоприношений в Древний Индия. Совершение этой великой жертвы потребовало победоносного король, его три жены, сотни слуг, быстрый конь со специальными знаками, особые жертвенные участки рядом с большим количеством воды [и] снабженные множеством ритуальных принадлежностей и материалов. Жертвоприношение Хосе также требовало [четырех] типов священников ... Только победивший царь мог выполнять Ашвамедху [сам] ... как и все церемонии новолуния или полнолуния, этот обряд имел особое значение для последующих событий ».[50]

Ссылки и комментарии

Комментатор Апастамбха (около 600-300 гг. До н.э.) не был перечислен и обсужден в этом разделе, так как кажется, что он комментировал не Тайттирия-брахмана конкретно, а, скорее, жертвенные обряды в целом, которые подробно описаны у нескольких брахманов (например, как указано выше, Пурушамедха подробно описано в обоих Шатапатха и Тайттирия Брахманы ). Тот же принцип применим и к комментатору. Сурешвара (около 800 г. н.э.), чья Вартика труды (например, «Вартика на Шарирака Брахмана», «Вартика на Саптанна Брахмана» и «Вартика на Удгитха Брахмана» и т. д.) представляют собой комментарии к конкретным жертвенным ритуалам, перечисленным в брахманах, а не в самих брахманах.

Нирукта

Записано Грамматик Яска (около 300 г. до н.э.) Нирукта один из шести Смрити Ведангас («части Вед»), связанные с правильным этимология и интерпретация Веды. В Нирукте упоминается и перечисляется несколько брахманов в качестве источников, включая Тайттирия Брахмана.[51]

Саяна

14 век санскрит ученый Саяна составил многочисленные комментарии к Ведический литература, в том числе Самхиты, Брахманы, Араньякас, и Упанишады. Б.Р. Модак утверждает, что в одном из комментариев Саяны, члена Тайттирия Шаха, был на Taittirīya Brāhmaa, и объясняет, что 'царь Букка [1356–1377 гг. Н. Э.] Попросил своего наставника и министра Мадхавачарью написать комментарий к Веды, чтобы даже обычные люди могли понять значение ведической Мантры. Мадхавачарья сказал ему, что его младший брат Саяна - ученый человек, и поэтому ему следует поручить эту задачу ».[52]

Бхава Свами, Бхата Бхаскара и Раманнара

По словам Шравы,[1] Тайттирия-брахман также прокомментировал:

  • Бхава Свами (около 700 г. н.э. или ранее)
  • Каушика Бхата Бхаскара Мишра (предшествующий и упомянутый Саяной [Нирукта ] и Девараджа Яджва [Нигханту ])
  • Раманнара / Рамангничитта (рукопись его бхашья недоступно)

Рукописи и переводы

БрахманасанскритТранслитерацияАнглийский (частичный)
Тайттирияarchive.org: версия 1, версия 2archive.orgСАКШИ: Том 1, Том 2
Заметка: Известны проблемы с переводом САКШИ / Кашьяп, в том числе грамматика, типография, и неправильный перевод.

использованная литература

  1. ^ а б c d е Доктор Нариндер Шарма. История ведической литературы Труды Брахмана и Араньяки S Shr. стр.28 -29, 191–200.
  2. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Brahmana'". speakensanskrit.org. Получено 31 декабря 2019.
  3. ^ "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса - b (брахман)". faculty.washington.edu. Получено 31 декабря 2019.
  4. ^ Мани, Веттам (1975). Энциклопедия Пураны: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр.782.
  5. ^ "Санскритский словарь: 'tittiri'". sanskritdictionary.com. Получено 9 января 2020.
  6. ^ "Вишну Пурана: Книга III: Глава V". sacred-texts.com. Получено 9 января 2020.
  7. ^ Мани, Веттам (1975). Энциклопедия Пураны: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр.782.
  8. ^ Уилсон, Х. Х. (Гораций Хейман) (1862). Работы покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 8), Книги Вишну Пураны III и IV. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер. стр.54 (сноска 1).
  9. ^ «Тайттирия Брахмана». Ведическое наследие. Национальный центр искусств Индиры Ганди.
  10. ^ Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад (том 1).
  11. ^ Винтерниц, М. (1927). История индийской литературы, том 1. стр.192.
  12. ^ Шастри, Аллади Махадева (1985). Тайттирия Брахмана: с комментарием Батта Бхаскара Мишры (на хинди). Мотилала Банарасидаса.
  13. ^ а б c d е ж г Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. vi – viii, 49, Приложение 3 (Том 1), viii, 2, 4 (Том 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  14. ^ а б c Митра, Раджендралала (1862 г.). Тайтирия Брахмана Черной Яджурведы (том 2). С. 1-31 (Содержание).
  15. ^ а б c d е Митра, Раджендралала (1890). Тайттирия Брахмана Черной Яджурведы (том 3). pp. v – viii, 1-73 (Содержание).
  16. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 11 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  17. ^ Ремень безопасности, Деннис М. (2004). Накшастры: Лунные обители ведической астрологии. Motilal Banarsidass Publ. С. xv – xvii. ISBN  978-81-208-2068-5.
  18. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 107 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  19. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Й. Трюбнер. стр.41.
  20. ^ а б c d "Тексты ТИТА: Черная Яджур-Веда: Тайттирия-Брахмана: Фрейм". titus.uni-frankfurt.de. Получено 10 февраля 2020.
  21. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 107 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  22. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 169 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  23. ^ а б Сойфер, Дебора А. (8 ноября 1991 г.). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. SUNY Нажмите. С. 30, 38–39. ISBN  978-0-7914-0800-1.
  24. ^ «Жена Хираньякашипу была известна как Каядху». vaniquotes.org. Получено 10 февраля 2020.
  25. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 217 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  26. ^ Издатели, Brill Academic (1 декабря 1974 г.). Вклад в азиатские исследования: 1974 г.. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-03967-4.
  27. ^ www.wisdomlib.org (15 мая 2018 г.). «Джйотиштома, Джйритишма, Джьотишома: 3 определения». wisdomlib.org. Получено 11 февраля 2020.
  28. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 101 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  29. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 3 (Том 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  30. ^ Доктор Прити Митра (1985). Индийская культура и общество в Ведах. стр.81.
  31. ^ Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад 02. стр.352 -353.
  32. ^ Вудард, Роджер Д. (1 октября 2010 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Университет Иллинойса Press. п. 105. ISBN  978-0-252-09295-4.
  33. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 59 (Том 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  34. ^ "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XVIII". sacred-texts.com. Получено 10 февраля 2020.
  35. ^ «Махабхарата, Книга 1: Указатель Ади Парвы (XXIX-XXXIV; 29–34)». sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
  36. ^ Прабхупада, Свами. «Шримад Бхагаватам (Песнь 8, глава 6)». vedabase.io. Получено 10 февраля 2020.
  37. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 180 (Том 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  38. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 144 (Том 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  39. ^ «Сатапатха Брахмана, часть III (SBE41): Шестая канда: VI, 7, 4. Четвертый брахман». sacred-texts.com. Получено 11 февраля 2020.
  40. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 367 (Том 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  41. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 277 (Том 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  42. ^ Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура - в ранней ведической религии. Motilal Banarsidass Publishe. С. 211-212 (библиография). ISBN  978-81-208-0061-8.
  43. ^ Смит, Брайан К. (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии. Motilal Banarsidass Publishe. п. 236. ISBN  978-81-208-1532-2.
  44. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 281 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  45. ^ а б Книп, Дэвид М. (2015). Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхры. Издательство Оксфордского университета. С. 96, 237. ISBN  978-0-19-939769-3.
  46. ^ "Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Тринадцатая Канда: XIII, 6, 2. Второй брахман". sacred-texts.com. Получено 10 февраля 2020.
  47. ^ «Сатапатха Брахман, Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 6, 2. Второй брахман». sacred-texts.com. Получено 11 февраля 2020.
  48. ^ "Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Тринадцатая Канда: XIII, 6, 1. Первый брахман". Получено 10 февраля 2020.
  49. ^ Митра (Раджа), Раджендралала (1876 г.). О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии. Азиатское общество Бенгалии. С. 96–103.
  50. ^ Тэлботт, Рик Ф. (1 ноября 2005 г.). Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве. Wipf и Stock Publishers. С. 111–112. ISBN  978-1-59752-340-0.
  51. ^ Лакшман Саруп (1967). Нигханту и Нирукта. С. 282 (нумерация электронных книг archive.org, Приложение 1).
  52. ^ Модак, Б. Р. (1995). Саяна. Sahitya Akademi. С. 16–18. ISBN  978-81-7201-940-2.