Вера бахаи в Азии - Baháʼí Faith in Asia

Часть серия на
Вера Бахаи
Бахаи star.svg
  • Бахаи star.svg Категория

В Вера Бахаи был основан Бахаулла, уроженец Иран который столкнулся с серией изгнаний и тюремного заключения, которые переместили его в Багдад, Стамбул, и Палестина. К 1950-м годам, примерно через столетие после своего образования, Иран оставался домом для подавляющего большинства приверженцев Веры Бахаи.[1] Широкие усилия по обучению начались в конце 19 века и привлекли обращенных в других частях Азии. К 1968 году, согласно официальной статистике бахаи, большинство бахаи (~ 75%) проживало за пределами Ирана и Северной Америки, двух наиболее известных ранее центров религии.[1]

В 1956 году было всего три бахаи. Национальные духовные собрания в Азии: Иран, Ирак и Индия.[2] К 1967 году их было 15, а к 2001 году в Азии насчитывалось 39 национальных духовных собраний.[3]

А Дом Поклонения Бахаи известный как Храм Лотоса был завершен в Дели, Индия в 1986 г., а еще один был завершен в 2017 г. Баттамбанг, Камбоджа. Проект Дома Поклонения в Бихар Шариф, Бихар, Индия была открыта в 2020 году. Всемирный центр бахаи, сайт Всемирный Дом Справедливости (руководящий орган Веры Бахаи) и другие административные здания и святые места бахаи, расположенные в Израиль.[4]

Бахаи имеют столкнулся с жестоким преследованием в Иране,[5] а также Туркменистан, Узбекистан, Ирак, Йемен, Индонезия, и Афганистан.

Центральная Азия

Казахстан

Основная статья: Вера бахаи в Казахстане

Вера бахаи в Казахстан началось во время политика угнетения религии в бывшем Советском Союзе. До этого Казахстан в рамках Российская империя, имел бы косвенный контакт с Вера Бахаи еще в 1847 году.[6] После входа пионеры К 2001 году община выросла до третьей по количеству зарегистрированных религиозных организаций в стране после ислама и христианства.[7] К 1994 году было избрано Национальное Духовное Собрание Казахстана.[8] и сообщество начало умножать свои усилия по различным интересам.

Туркменистан

Первый Дом Поклонения Бахаи был построен в Ашхабад, Туркменистан.
Основная статья: Вера бахаи в Туркменистане

Вера бахаи в Туркменистан начинается до наступления русских в регион, когда этот район находился под влиянием Персия.[9] К 1887 году община беженцев-бахаи от религиозного насилия в Персии превратилась в религиозный центр в Ашхабад.[9] Вскоре после этого - к 1894 году - Россия включила Туркменистан в Российская империя.[6] В то время как Вера Бахаи распространилась по Российская империя[6][10] и привлекла внимание ученых и художников,[11] община бахаи в Ашхабаде построила первый Дом Поклонения Бахаи, избран одним из первых бахаи местные административные учреждения и был центром науки. Однако в советский период религиозные преследования привели к тому, что община бахаи практически исчезла - однако бахаи, переехавшие в регионы в 1950-х годах, действительно идентифицировали людей, все еще придерживающихся этой религии. После распада Советского Союза в конце 1991 года общины бахаи и их административные органы начали развиваться в странах бывшего Советского Союза;[12] В 1994 году Туркменистан избрал собственное Национальное духовное собрание.[13] однако законы, принятые в 1995 году в Туркменистане, требовали регистрации по 500 взрослых религиозных приверженцев в каждом населенном пункте, и ни одна община бахаи в Туркменистане не могла выполнить это требование.[14] По состоянию на 2007 год религия все еще не достигла минимального числа приверженцев для регистрации.[15] и люди подверглись обыску в их домах для Литература бахаи.[16]

Узбекистан

Основная статья: Вера бахаи в Узбекистане

Вера бахаи в Узбекистан началось при жизни Бахаулла, основатель религии.[17] Примерно в 1918 г. в стране проживало около 1900 бахаи. Ташкент. К периоду политика угнетения религии в бывшем Советский союз общины съежились - к 1963 году во всем СССР насчитывалось около 200 бахаи.[10] Мало что известно до 1980-х годов, когда Вера Бахаи снова начал расти по всему Советскому Союзу.[6] В 1991 году один бахаи Национальное Духовное Собрание Советского Союза был избран, но быстро раскололся между его бывшими членами.[6] В 1992 году было сформировано региональное Национальное Духовное Собрание для всей Центральной Азии со штаб-квартирой в Ашхабаде.[18] В 1994 году было избрано Национальное духовное собрание Узбекистана.[13][10] В 2008 году восемь бахаи Местные духовные собрания или меньшие группы были зарегистрированы в правительстве[19] хотя совсем недавно были рейды[20] и изгнания.[21]

Восточная Азия

Китай

Основная статья: Вера бахаи в Китае

Вера бахаи была впервые представлена ​​в Китай при жизни его основателя Бахауллы. Первое упоминание о бахаи, живущем в Китае, относится к персу Хаджи Мирза Мухаммад-Али, который жил в Шанхае с 1862 по 1868 год. В 1928 году в Шанхае было образовано первое Местное духовное собрание в Китае.

По мере того как Китай расширял свои усилия по реформированию и расширял взаимодействие с мировым сообществом, все больше бахаи переезжало в Китай.

Вера бахаи в Китае до сих пор не достигла такой степени зрелости, как во многих других странах мира, где существует устоявшаяся структура для управления ее делами. В результате отсутствия формальной регистрации и структуры ее трудно установить с помощью некоторая степень уверенности, количество бахаи в Китае. Число активных последователей Учения Бахауллы в Китае вышло за рамки знания существующих административных структур. Несомненно, есть активные последователи учения Бахауллы во всех крупных городах Китая, а также во многих региональных центрах и сельских районах.

Хорошие рабочие отношения сложились с китайскими Государственное управление по делам религий (САРА).

Согласно Альберту Чунгу, многие аспекты учения Бахауллы близко соответствуют традиционным китайским религиозным и философским верованиям, таким как: 1) Великое Единство (мир во всем мире); 2) единство человеческой семьи; 3) служение другим; 4) нравственное воспитание; 5) расширенные семейные ценности; 6) исследование истины; 7) Высшая Реальность (Бог); 8) общие основы религий; 9) гармония в природе; 10) цель испытаний и страданий; и 11) умеренность во всем.[22]

Гонконг

Основная статья: Вера бахаи в Гонконге

Гонконг имеет долгую историю деятельности бахаи, будучи вторым местом в Китай с бахаи. Два брата переехали туда в 1870 году и основали давний экспортный бизнес. В Гонконге не было своего первого Местного духовного собрания до 1956 года, а затем в 1974 году было сформировано Национальное духовное собрание. Это было разрешено из-за того, что Гонконг в то время был похож на суверенную нацию, а также из-за распространения там религии. В 1997 году суверенитет Гонконга был передан Китайской Народной Республике, и он действует как Особый административный район Китая. Координирующее Духовное Собрание больше не считается «Национальным» Духовным Собранием, но оно по-прежнему действует аналогичным образом, координируя деятельность очень динамичной общины бахаи. В 2005 г. Ассоциация архивов религиозных данных (полагаясь в основном на Всемирная христианская энциклопедия ) оценил численность бахаи в Гонконге примерно в 1100 человек.[23]

Макао

Основная статья: Вера бахаи в Макао

Вера бахаи была утверждена в Макао (также пишется Макао) намного позже (в 1953 году), чем в других частях Китая, скорее всего, из-за уникальных условий, в которых Макао был португальской колонией до 1999 года и находился в некоторой степени в тени Гонконга и более крупных центров материкового Китая, таких как Шанхай. Макао сформировал свое первое Местное духовное собрание в 1958 году, а затем сформировал Национальное духовное собрание в 1989 году. В 1999 году суверенитет Макао был передан Китайской Народной Республике, и он действует как Особый административный район Китая. Координирующее Духовное Собрание больше не считается «Национальным» Духовным Собранием, но оно по-прежнему действует аналогичным образом, координируя деятельность общины бахаи, численность которой оценивается в 2500 человек и которая считается одной из пяти основных религий Макао.

Япония

Знак за пределами Токийского центра бахаи, Синдзюку Уорд.
Основная статья: Вера бахаи в Японии

Вера бахаи впервые была представлена Япония после упоминания страны Абдул-Баха сначала в 1875 г.[24] Контакт японцев с религией пришел с Запада, когда Каничи Ямамото (山 本 寛 一) жил в Гонолулу, Гавайи в 1902 году обращены; второе существо Сайчиро Фудзита (藤田 左 弌 郎).

В 1914 году два бахаи, Джордж Джейкоб Авгур и Агнес Александр, и их семьи, пионер в Японию.[25] Александра прожила 31 год в Японии до 1967 года, когда она уехала в последний раз.[26] Первым новообращенным бахаи на японской земле был Кикутаро Фукута (福田 菊 太郎) в 1915 г.[27] Абдул-Баха совершил несколько поездок в 1911-1912 гг. И встречал японских путешественников в западных городах, в Париже,[28] Лондон,[29] и Нью-Йорк.[25] Абдул-Баха встретил Фуджиту в Чикаго и Ямамото в Сан-Франциско.[30]

Абдул-Баха написал серию писем, или таблетки, в 1916-1917 гг. составлены вместе в книге под названием Скрижали божественного плана но который не был представлен в Соединенных Штатах до 1919 года.[31] Фуджита служил в период между мировыми войнами сначала в доме Абдул-Баха, а затем Шоги Эффенди.[32] В 1932 году первые бахаи Местное духовное собрание был избран в Токио и переизбран в 1933 году.[33] Во всей Японии было 19 бахаи.[34]

В 1937 году Александр продолжил Паломничество бахаи вернуться спустя годы.[35] В 1938 году Фудзита был освобожден от службы в Хайфе из-за опасений за свою безопасность во время Вторая Мировая Война и вернулся в Японию до 1956 года.[36] В 1942 году, вернувшись в США, семья Ямамото жила в лагерь для переселенцев во время войны.[37] Американцы-бахаи, связанные с Американские оккупационные силы воссоединил японскую общину бахаи - Майкл Джамир основал Фуджиту к 1946 году[37] а Роберт Имаджайр помог переизбрать собрание в Токио в 1948 году.[37] В 1963 году статистика общин бахаи показывала 13 собраний и других более мелких групп.[38]

В 1968 году японские бахаи начали выезжать за пределы Японии.[39] В 1971 году первые жители Окинавы приняли религию.[40] В 1991 году община организовала филиал Ассоциация изучения бахаи в Японии, которая с тех пор проводит ежегодные конференции,[41] публиковал информационные бюллетени, а также публиковал и координировал академическую работу филиалов.[42] В Ассоциация архивов религиозных данных (надеется Всемирная христианская энциклопедия ) по оценкам, в 2005 г. насчитывалось 15650 бахаи.[23] в то время как Всемирный справочник ЦРУ по оценкам, в 2006 году около 12 000 японских бахаи.[43]

Монголия

Основная статья: Вера бахаи в Монголии

Вера бахаи в Монголия восходит только к 1980-м и 1990-м годам, поскольку до этого коммунистическая антирелигиозная позиция Монголии препятствовала распространению религии в этой стране. Первый бахаи прибыл в Монголию в 1988 году, и религия обосновалась там, а затем и Местное духовное собрание в этой стране.[44] В 1994 году бахаи избрали свой первый Национальное Духовное Собрание.[45] Хотя Ассоциация архивов религиозных данных по оценкам, всего около 50 бахаи в 2005 г.[23] более 1700 монгольских бахаи собрались на региональную конференцию в 2009 году.[46] В июле 1989 года Шон Хинтон стал первым бахаи, проживавшим в Монголии. Рыцарь Бахауллы, и фамилию, которая будет занесена в Список почета Святыня Бахауллы.[47]

Северная Корея

Изначально бахаи вошли в Корейский полуостров в 1921 году до Дивизия Кореи.[48] Оба 2005 года Ассоциация архивов религиозных данных[23] (полагаясь на Всемирная христианская энциклопедия для оценки приверженцев[49]) и независимые исследования[50] согласен, что в мире нет бахаи Северная Корея.

Южная Корея

По словам члена общины южнокорейских бахаи, в мире насчитывается около 200 активных бахаи. Южная Корея.[51]

Тайвань

Основная статья: Вера бахаи на Тайване

Вера бахаи в Тайвань началось после того, как религия проникла в районы Китая[52] и близлежащая Япония.[53] Первые бахаи прибыли на Тайвань в 1949 году.[54] и первым из них, кто стал бахаи, был г-н Джером Чу (Чу Яо-лунг) в 1945 году во время посещения Соединенных Штатов. К маю 1955 года в шести населенных пунктах Тайваня было восемнадцать бахаи. Первый Местное духовное собрание на Тайване был избран в Тайнань в 1956 г. Национальное Духовное Собрание был впервые избран в 1967 году, когда в Тайбэй, Тайнань, Хуалянь, и Пиндун. Приблизительно в 2006 году бахаи участвовали в общенациональной переписи населения, насчитывающей 16 000 членов и 13 собраний.[55]

Средний Восток

Бахрейн

Основная статья: Вера бахаи в Бахрейне

Вера бахаи в Бахрейн начинается с движения-предвестника, Шейхи выходит из Бахрейна в Иран.[56] Абу'л-Касим Файзи и жена жили в Бахрейне в 1940-х годах.[57] Около 1963 г. Местное духовное собрание Бахрейна был избран в столицу Манама.[58] В 1980-х годах многие анти-бахаи полемика были опубликованы в местных газетах Бахрейна.[59] По последним оценкам, около 1000 бахаи или 0,2% населения страны.[60] или немного больше Ассоциация архивов религиозных данных по оценкам, в 2010 году насчитывалось около 2832 бахаи.[61] По данным правительства Бахрейна, общий процент христиан, евреев, индуистов и бахаи составляет 0,2%.[62]

Иран

Основная статья: Вера бахаи в Иране
Смотрите также: Институт высшего образования Бахаи

По оценкам, количество бахаи в Иран в начале 21 века колеблются от 150 000 до 500 000 человек. Вовремя Иранская революция 1979 г. и несколько последующих лет значительное число бахаи покинуло страну во время интенсивных преследование бахаи. Оценки до и после революции сильно разнятся.

  • Элиза Санасарян пишет в Религиозные меньшинства в Иране (Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 53)[63] что «подсчитать количество бахаи в Иране всегда было трудно из-за их преследований и строгого соблюдения секретности. Сообщаемое количество бахаи в Иране колеблется от возмутительно высокой цифры в 500 000 до минимума в 150 000 человек. Число 300 000 упоминался наиболее часто, особенно в период с середины до конца 1970-х годов, но это ненадежно. Роджер Купер дает оценку от 150 000 до 300 000 ».
  • Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки (2004) заявляет, что «в Иране к 1978 году община бахаи насчитывала около 300 000 человек».[64]
  • Колумбийская энциклопедия (5-е издание, 1993 г.) сообщает, что «До Иранская революция было около 1 миллиона иранских бахаи ».[нужна цитата ]
  • Энциклопедия ислама (новое издание, 1960 г.) сообщает, что «В Персии, где по разным оценкам их число варьируется от более миллиона до примерно 500 000 [в 1958 году]».[нужна цитата ]

Ирак

Закон 1970 года запрещает Веру Бахаи в Ирак.[65] Постановление 1975 года запрещало выдачу национальных удостоверений личности бахаи до тех пор, пока оно не было отменено в 2007 году, но после того, как бахаи было выдано лишь несколько удостоверений личности, их выдача снова была приостановлена.[65] По словам лидеров бахаи в Ираке, их община в этой стране насчитывает менее 2000 человек.[65] Всемирная служба новостей бахаи сообщила в мае 2020 года, что бахаи в Иракский Курдистан проводили еженедельные онлайн-встречи о том, как духовные учения могут влиять на общественную жизнь.[66]

Израиль

Дальнейшая информация: Религия в Израиле § Вера бахаи
Вид на Храм Баба с верхнего Террасы на Гора Кармель, Хайфа

Административный центр Веры Бахаи и Храм Баба расположены в Всемирный центр бахаи в Хайфа, а лидер религии похоронен в Акко. Помимо обслуживающего персонала, в городе нет общины бахаи. Израиль, хотя это место назначения для паломничества. Сотрудники бахаи в Израиле не учат израильтян своей вере, следуя строгой политике бахаи.[67][68]

Ливан

Основная статья: Вера бахаи в Ливане

У Веры Бахаи насчитывается не менее нескольких сотен человек в Ливан датируется 1870 годом.[69] Сообщество насчитывает около 400 человек,[70] с центром в Бейт Мери, недалеко от столицы Бейрута, и кладбища в Machgara и Халде. С другой стороны, Ассоциация архивов религиозных данных (надеется Всемирная христианская энциклопедия ) оценили примерно в 3900 бахаи в 2005 году.[71]

Объединенные Арабские Эмираты

Основная статья: Вера бахаи в Объединенных Арабских Эмиратах

Вера бахаи в Объединенные Арабские Эмираты начинается до того, как конкретная страна обрела независимость в 1971 году. Первые бахаи прибыли в Дубай к 1950 г.[72] а к 1957 году было четыре бахаи Местные духовные собрания в регионе ОАЭ и региональное Национальное Духовное Собрание Аравийского полуострова.[8] По последним оценкам, насчитывается около 38 364 бахаи или 0,5% населения страны.[73]

Йемен

В 2018 г. Движение хуситов в Йемен предъявил обвинения 20 бахаи в стране. В 2020 году шестеро задержанных были освобождены.[74]

Южная Азия

Афганистан

Основная статья: Вера бахаи в Афганистане

История веры бахаи в Афганистан началось в 1880-х годах с посещений бахаи. Однако только в 1930-х годах здесь поселились бахаи.[75] Бахаи Местное духовное собрание был избран в 1948 г. Кабул[76] и через несколько лет был переизбран в 1969 году.[77] Хотя население, возможно, достигло тысяч, под Советское вторжение в Афганистан и суровое правление Талибан бахаи потеряли право иметь какие-либо учреждения, и многие бежали. По оценке 2007 года, бахаи в Афганистане насчитывают около 400 человек,[78] тогда как Ассоциация архивов религиозных данных дал более высокую оценку в 15 000 бахаи в 2005 году.[23]

Бангладеш

Основная статья: Вера бахаи в Бангладеш

История веры бахаи в Бангладеш началась до получения независимости, когда она была частью Индии. Корни Веры Бахаи в этом регионе уходят в первые дни Баби религия в 1844 году.[79] В течение Бахаулла На протяжении всей своей жизни как основатель религии он призвал некоторых из своих последователей переехать в Индию.[18] И, возможно, первым был отправлен Джамал Эффенди, который остановился в Дакка больше чем единожды.[80] Первыми бахаи в области, которая позже стала Бангладеш, была группа бенгальцев из Читтагонга, принявшая эту религию в Бирме.[81] К 1950 году было достаточно приверженцев религии, чтобы избрать бахаи. Местные духовные собрания в Читтагонг и Дакка.[38] Сообщество внесло свой вклад в прогресс нации[требуется разъяснение ] Бангладеш индивидуально и коллективно[нужна цитата ] а в 2005 г. Всемирная христианская энциклопедия по оценкам, население Бахаи Бангладеш составляет около 10 600 человек.[23]

Индия

Дом Поклонения Бахаи в Нью-Дели.
Основная статья: Вера бахаи в Индии

Корни веры бахаи в Индии уходят корнями в первые дни существования религии в 1844 году. Исследователь Уильям Гарлингтон охарактеризовал 1960-е годы до настоящего времени как время «массового обучения».[82] Он предполагает, что менталитет верующих в Индии изменился в последние годы Шоги Эффенди русское служение, когда им было приказано принимать неграмотных и необразованных новообращенных. Это изменение привело к обучению в сельских районах Индии, где учения единство человечества привлекла многих людей из низшего касты.[нужна цитата ] По данным 2005 г. Ассоциация архивов религиозных данных данные там около 1 880 000 бахаи;[23] Тем не менее Перепись 2011 года в Индии зарегистрировано всего 4572 человека.[83][84] Община бахаи Индии утверждает, что ее население составляет более 2 миллионов человек, что является самым высоким официальным населением бахаи в любой стране.[85]

В Храм Лотоса, находится в Дели, Индия, Дом Поклонения Бахаи который был посвящен в декабре 1986 года.[86] Примечателен своим подобный цветку форма, он стал выдающаяся достопримечательность в городе. Как и все Дома Поклонения Бахаи, Храм Лотоса открыт для всех, независимо от религии или любой другой квалификации. Здание состоит из 27 отдельно стоящих, облицованных мрамором «лепестков», собранных группами по три, образующих девять сторон.[87] с девятью дверями, выходящими в центральный холл высотой чуть более 34 метров[87] и вместимостью 2500 человек.[88] Храм Лотоса завоевал множество архитектурных наград и был отмечен во многих газетных и журнальных статьях.[89] А 2001 год CNN Репортер назвал его самым посещаемым зданием в мире.[90] Дизайн для другого Дома Поклонения в Бихар Шариф, Бихар, Индия, была представлена ​​в 2020 году.[91]

Непал

Основная статья: Вера бахаи в Непале

Вера бахаи в Непал начинается после того, как лидер Непала столкнулся с религией во время своих путешествий перед Второй мировой войной.[92] После Второй мировой войны первый известный бахаи, прибывший в Непал, был около 1952 года.[38][93] и первый непальский Бахаи Местное духовное собрание избран в 1961 г., а его Национальное Духовное Собрание в 1972 г.[94] В период с 1976 по 1981 годы все собрания были распущены из-за юридических ограничений.[95] Перепись 2001 г. сообщила о 1211 бахаи,[96] а с 1990-х годов община бахаи Непала участвует в ряде межконфессиональных организаций, включая Межрелигиозный совет Непала, содействующий миру в стране.[97]

Пакистан

Основная статья: Вера бахаи в Пакистане

Вера бахаи в Пакистан начинается до обретения независимости, когда он был частью Индии. Корни Веры Бахаи в этом регионе уходят в первые дни Баби религия в 1844 году[79] особенно с Шейх Саид хинди - один из Письма живых кто был из Мултан.[98] В течение Бахаулла На протяжении всей своей жизни как основатель религии он призвал некоторых из своих последователей переехать в этот район.[18] Джамал Эффенди посетил Карачи в 1875 году во время одной из своих поездок в Южную Азию.[98] Мухаммад Раза Ширази стал бахаи в Мумбаи в 1908 году и, возможно, был первым бахаи, поселившимся в стране. пионер, в Карачи.[98] Национальная скоординированная деятельность по всей Индии началась и достигла пика к декабрю 1920 года, первой Всеиндийской конвенции бахаи, которая проходила в Мумбаи в течение трех дней.[99] Присутствовали представители основных религиозных общин Индии, а также делегаты бахаи со всей страны. В 1921 году бахаи Карачи избрали своего первого бахаи. Местное духовное собрание.[98] В 1923 году, еще будучи частью Индии, региональный Национальное Духовное Собрание была сформирована для всей Индии и Бирмы, которая тогда включала территорию, которая теперь является частью Пакистана.[75] С 1931 по 1933 год профессор Притам Сингх, первый бахаи из Сикх фон, поселился в Лахор и опубликовал еженедельник на английском языке под названием Еженедельник Бахати и другие инициативы. А Издательский комитет бахаи был основан в Карачи в 1935 году. Этот орган эволюционировал и зарегистрирован как Издательство Bahaʼi Publishing Trust Пакистана. В 1937 г. Джон Эсслемонт с Бахаулла и новая эра был переведен на урду и гуджрати в Карачи.[98][100] Комитет также опубликовал множество книг и листовок бахаи на многих языках.[101] Местные собрания распространились по многим городам.[38] а в 1957 году Восточный и Западный Пакистан избрали отдельное национальное собрание от Индии, а в 1971 году Восточный Пакистан стал Бангладеш со своим национальным собранием.[13] Волны беженцев пришли из Советский Союз вторжение в Афганистан[77] и Исламская революция Иран[102] а позже из Талибан.[98] Некоторые из этих людей смогли вернуться домой, некоторые остались, а другие уехали. В Пакистане бахаи имели право проводить публичные собрания, основывать академические центры, проповедовать свою веру и избирать свои административные советы.[103] Однако правительство запрещает бахаи ездить в Израиль для Паломничество бахаи.[104] Тем не менее бахаи в Пакистане открыли школу.[98] и большинство студентов не были бахаи.[105] а также другие проекты, направленные на нужды Пакистана. И религия продолжает расти, и в 2004 году бахаи Лахора начали поиск нового кладбища бахаи.[106] В Всемирная христианская энциклопедия по оценкам, в 2000 году в Пакистане проживало более 78000 бахаи.[107] хотя бахаи утверждали, что меньше половины этого числа.[104]

Шри-Ланка

Врач-бахаи, известный как доктор Лукмани, начал свою медицинскую практику в Шри-Ланка в 1949 году. В 2017 году сообщалось, что в Шри-Ланке проживало около 5000 бахаи.[108]

Юго-Восточная Азия

Камбоджа

Войти Баттамбанг, в районе с высокой концентрацией последователей бахаи.

Введение Веры Бахаи в Камбоджа впервые произошло в 1920-х годах, вскоре после Французский Индокитай был упомянут Абдул-Баха как потенциальное место назначения для учителей-бахаи.[109] После спорадических визитов странствующих учителей на протяжении первой половины 20 века первая группа бахаи в Камбодже была основана в Пномпень в 1956 году, с прибытием учителей-бахаи из Индии.[110][111] Во время правления красные кхмеры в конце 1970-х годов все эффективные контакты с камбоджийскими бахаи были потеряны.[112] Усилия учителей-бахаи, работающих в камбоджийских лагерях беженцев в Таиланде, привели к созданию Местных духовных собраний среди выживших из-под власти красных кхмеров. кампания геноцида.[113] Сообщество бахаи недавно стало свидетелем возобновления роста, особенно в городе Баттамбанг; в 2009 году в городе прошла одна из 41 региональной конференции бахаи, а в 2012 году Всемирный Дом Справедливости объявил о планах создания местного Дом Поклонения Бахаи там.[114][115] По оценке 2010 года, в Камбодже проживает около 10 000 бахаи.[116]

Храм Баттамбанга был первым в мире завершенным домом поклонения бахаи. Храм был спроектирован камбоджийским архитектором Сочетом Виту Тангом, практикующим буддистом, и сочетает в себе отличительные камбоджийские архитектурные принципы.[117] Церемония открытия и официальная конференция открытия состоялись 1-2 сентября 2017 года, на ней присутствовали камбоджийские сановники, местные жители и представители общин бахаи по всей Юго-Восточной Азии.[118][119]

Индонезия

Основная статья: Вера бахаи в Индонезии

Присутствие Веры Бахаи в Индонезии можно проследить до конца 19 века, когда два бахаи посетили территорию, которая сейчас является Индонезией, а также несколько других Юго восточный азиат страны.[120] В Ментавайские острова были одними из первых районов за пределами Средний Восток и западный мир где, начиная с 1957 г., произошло значительное число обращений в религию.[1] В 2014 г. Международное Сообщество Бахаи (BIC) открыла региональный офис в г. Джакарта.[120] В Индонезии бахаи подвергались умеренным преследованиям.[121][122]

Лаос

Бахаи собираются в Вьентьян в 2009.
Основная статья: Вера бахаи в Лаосе

История веры бахаи в Лаос началось после краткого упоминания Абдул-Баха в 1916 г.[109] и первый бахаи прибыл в Лаос примерно в 1955 году.[123] Первый бахаи Местное духовное собрание как известно, впервые избран в 1958 г. Вьентьян[38][124] и, наконец, собственное Национальное духовное собрание Лаоса в 1967 году.[125] В настоящее время сообщество насчитывает около восьми тысяч приверженцев и четыре центра: Вьентьян, Провинция Вьентьян, Кейсон Фомвихан, И в Pakxe.[126] и меньшее население в других провинциях.[127] Несмотря на то, что бахаи хорошо организованы и могут функционировать как общины в этих городах, им труднее в других провинциях, и они не могут печатать свои собственные религиозные материалы.[128]

Малайзия

Большая концентрация бахаи также находится в Малайзия, состоящий из китайцев, индийцев, ибанцев, кадазанов, асли и других коренных народов. Община бахаи Малайзии утверждает, что «около 1%» населения - бахаи.[129] Учитывая численность населения Малайзии в 2017 году, такое требование составляет около 310 000 бахаи.

Вера бахаи - одна из признанных религий в Саравак, крупнейший штат Малайзии. Эту религию приняли различные расы, от китайцев до ибана и бидаю, бисайя, пенана, индейцев, но не малайцев или других мусульман. В городах большинство общины бахаи часто составляют китайцы, но в сельских общинах они принадлежат к любой расе, ибане, бидаю и т. Д. В некоторых школах существуют ассоциации или клубы бахаи для учащихся. Общины бахаи сейчас можно найти во всех частях Саравака. Однако эти общины не принимают помощи от правительства или других организаций для деятельности, которая предназначена исключительно для бахаи. Если, однако, эти услуги распространяются также на небахаи, например образование для детских классов или грамотность взрослых, то иногда община принимает помощь. Управление религией осуществляется через местные духовные собрания. Среди бахаи нет священства. Выборы проводятся ежегодно без выдвижения кандидатур и предвыборной агитации. Бахаи должны изучать сообщество и искать тех членов, которые проявляют зрелый опыт, преданность и хорошо осведомлены о верованиях религии. В Сараваке проживает более 50 000 бахаи в более чем 250 населенных пунктах.[нужна цитата ]

Филиппины

Основная статья: Вера бахаи на Филиппинах

Вера бахаи в Филиппины началось в 1921 году с первых Бахаи посетив Филиппины в том году,[130] и к 1944 году бахаи Местное духовное собрание был основан.[131] В начале 1960-х годов, в период ускоренного роста, община выросла с 200 в 1960 году до 1000 к 1962 году и 2000 к 1963 году. В 1964 году было избрано Национальное духовное собрание бахаи Филиппин, и к 1980 году в нем было 64000 бахаи. 45 местных собраний.[132] Бахаи активно участвовали в многоконфессиональном / межконфессиональном развитии. Последние данные о размере сообщества недоступны.

Сингапур

Смотрите также: Религия в Сингапуре § Бахаи

Бахаи опубликовали различные материалы в Сингапур.[133]

Вьетнам

Вьетнамские бахаи избирают свое Национальное духовное собрание в Дананг, в 2009.
Основная статья: Вера бахаи во Вьетнаме

Введение Веры Бахаи в Вьетнам впервые произошло в 1920-х годах, вскоре после Французский Индокитай был упомянут Абдул-Баха как потенциальное место назначения для учителей-бахаи.[109] После нескольких кратких визитов странствующих учителей на протяжении первой половины 20 века первая группа бахаи во Вьетнаме была основана в Сайгон в 1954 году, с приездом Ширин Фоздар, учителя бахаи из Индии. 1950-е и 1960-е годы были отмечены периодами быстрого роста, в основном в Южный Вьетнам; несмотря на война тогда затрагивает страну к 1975 году население бахаи увеличилось до 200 000 человек. После окончания войны Вьетнам был воссоединен под властью коммунистического правительства, которое запретило исповедание религии с 1975 по 1992 год, что привело к резкому сокращению числа общин. Однако отношения с правительством постепенно улучшались, и в 2007 году Вера Бахаи была официально зарегистрирована, а через год последовало ее полное юридическое признание.[134][135] По данным на 2011 год, община бахаи насчитывала около 8000 последователей.[136]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Момен 1989.
  2. ^ Хассалл 2000.
  3. ^ Болхуис 2001.
  4. ^ Смит, Питер (2000). «Всемирный центр бахаи». Краткая энциклопедия Веры Бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. стр.71–72. ISBN  1-85168-184-1.
  5. ^ Международная федерация прав человека (1 августа 2003 г.). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF). fdih.org. Получено 20 октября 2006.
  6. ^ а б c d е Момен, Муджан. "Россия". Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека академических ресурсов бахаи. Получено 14 апреля 2008.
  7. ^ Правительство Казахстана (2001 г.). «Религиозные группы в Казахстане». 2001 перепись. Посольство Казахстана в США и Канаде. Архивировано из оригинал 31 октября 2006 г.. Получено 21 мая 2008.
  8. ^ а б Вера бахаи: 1844–1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи на 1953–1963 гг., Составленный Руки дела Проживание на Святой Земле, страницы 22 и 46.
  9. ^ а б Момен, Муджан. «Туркменистан». Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека академических ресурсов бахаи. Получено 23 мая 2008.
  10. ^ а б c Киевское Поместное Духовное Собрание (2007). «Заявление об истории веры бахаи в Советском Союзе». Официальный сайт бахаи Киева. Поместное Духовное Собрание Киева. Архивировано из оригинал 15 июля 2010 г.. Получено 19 апреля 2008.
  11. ^ Смит, Питер (2000). "Толстой, Лев". Краткая энциклопедия Веры Бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. п.340. ISBN  1-85168-184-1.
  12. ^ Хассалл, Грэм; Фазель, Сина. «100 лет веры бахаи в Европе». Обзор исследований бахаи. 1998 (8). С. 35–44.
  13. ^ а б c Заметки об исследованиях национальных духовных собраний Азиатско-Тихоокеанские исследования бахаи.
  14. ^ составлено Вагнером, Ральфом Д. «Туркменистан». Сводка ссылок на веру бахаи в отчетах Государственного департамента США о правах человека за 1991–2000 гг.. Библиотека академических ресурсов бахаи. Получено 25 мая 2008.
  15. ^ Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). «Туркменистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире 2007». Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью. Получено 21 мая 2008.
  16. ^ Корли, Феликс (1 апреля 2004 г.). «ТУРКМЕНИСТАН: религиозные общины теоретически разрешены, но подвергаются нападениям на практике?». F18Новости.
  17. ^ Хассалл, Грэм (1993). «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях». Журнал исследований бахаи. 05 (3): 41–80, 86. Дои:10.31581 / JBS-5.3.3 (1993). Получено 18 февраля 2010.
  18. ^ а б c Момен, Муджан; Смит, Питер. "История бахаи". Составить краткую энциклопедию веры бахаи. Библиотека бахаи онлайн. Получено 4 апреля 2009.
  19. ^ «Республика Узбекистан». Журнал Islam Today. Исламская организация образования, науки и культуры. 1429H / 2008 (25). 2008. Архивировано с оригинал 2 сентября 2009 г.. Получено 17 февраля 2010.
  20. ^ Корли, Феликс (24 сентября 2009 г.). «Могут пить чай - это не запрещено». Форум 18. Получено 18 февраля 2010.
  21. ^ Корли, Феликс (16 февраля 2010 г.). «УЗБЕКИСТАН: Еще двое иностранцев депортированы за религиозную деятельность». Форум 18. Получено 18 февраля 2010.
  22. ^ Cheung, Альберт. «Общие учения китайской культуры и веры бахаи: от материальной цивилизации к духовной цивилизации», опубликовано в Lights of Irfan, Book 1, стр. 37–52 Wilmette, IL: Irfan Colloquia, Web Published (2000); http://bahai-library.com/?file=cheung_chinese_bahai_teachings.htm
  23. ^ а б c d е ж грамм "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 4 июля 2009.
  24. ^ Абдул-Баха (1990) [1875], Секрет божественной цивилизации, Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháí Publishing Trust, стр. 111, ISBN  0-87743-008-X
  25. ^ а б Александр 1977, стр. 4–5.
  26. ^ Симс 1989, стр.9.
  27. ^ Александр 1977 С. 12–4, 21.
  28. ^ Леди Бломфилд (1967) [1940], Избранный путь, Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháí Publishing Trust, стр. 229, ISBN  978-0-85398-509-9
  29. ^ Симс 1989, стр.24.
  30. ^ Симс 1989, стр. 1–2.
  31. ^ Абдул-Баха (1991) [1916-17], Скрижали божественного плана (Ред. В мягкой обложке), Уилметт, Иллинойс, США: Baháʼí Publishing Trust, стр. 43, ISBN  0-87743-233-3
  32. ^ Симс 1989.
  33. ^ Симс 1989, стр.20.
  34. ^ Симс 1989, с. 64.
  35. ^ Симс 1989 С. 115–6.
  36. ^ Иоас, Сильвия (24 ноября 1965 г.). «Интервью Сачиро Фудзиты». Паломнические заметки. Академики бахаи онлайн. Получено 24 января 2008.
  37. ^ а б c Симс 1989, п. 115.
  38. ^ а б c d е Руки дела. «Вера бахаи: 1844–1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953–1963». С. 51, 107.
  39. ^ Симс 1989, п. 214.
  40. ^ Симс 1989, стр. 21-26.
  41. ^ «Ежегодные конференции». Официальная веб-страница японского филиала Ассоциации исследователей бахаи. Японский филиал Ассоциации исследователей бахаи. 2008. Архивировано с оригинал 4 марта 2009 г.. Получено 26 января 2008.
  42. ^ Отчет Йерринбула о стипендии 1999 г. Партнерские ассоциации по изучению бахаи в Японии
  43. ^ "Япония Профиль". Об азии. Международная ассоциация зарубежных миссионеров. 2006. Архивировано с оригинал 20 ноября 2008 г.. Получено 20 февраля 2008.
  44. ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру бахаи. Издательство Кембриджского университета. п. 95. ISBN  978-0-521-86251-6.
  45. ^ "Монголия". Национальные сообщества. Международное Сообщество Бахаи. 2010 г. В архиве из оригинала от 9 июля 2010 г.. Получено 12 июн 2010.
  46. ^ «Региональная конференция Улан-Батора». Международная служба новостей бахаи. 25 января 2009 г.
  47. ^ «Краткая история веры бахаи». Четвертая эпоха эпохи становления: 1986 - 2001 гг.. Духовное собрание бахаи Бойсе, штат Айдахо, США, 9 мая 2009 г. Архивировано из оригинал 11 сентября 2010 г.. Получено 12 июн 2010.
  48. ^ Симс, Барбара Р. (1996). «Первое упоминание о вере бахаи в Корее». Поднять знамя в Корее; Ранняя история бахаи. Национальное духовное собрание бахаи Кореи.
  49. ^ "Источники данных". Национальные профили. Ассоциация архивов религиозных данных.
  50. ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру бахаи. Издательство Кембриджского университета. С. 79, 95. ISBN  978-0-521-86251-6.
  51. ^ Мэтью Ламерс (30 марта 2010 г.). «Маленькие, но яркие: бахаи в Корее». The Korea Herald. Получено 11 мая 2011.
  52. ^ Хассалл, Грэм (январь 2000 г.). «Вера бахаи в Гонконге». Официальный сайт бахаи Гонконга. Национальное духовное собрание бахаи Гонконга. Получено 12 ноября 2010.[постоянная мертвая ссылка ]
  53. ^ Александр 1977.
  54. ^ Р. Симс, Барбара (1994). Тайваньские хроники бахаи: исторические свидетельства первых дней веры бахаи на Тайване. Токио: Издательский фонд бахаи Японии.
  55. ^ «Ежегодник Тайваня 2006». Управление информации правительства. 2006. Архивировано с оригинал 8 июля 2007 г.. Получено 1 сентября 2007.
  56. ^ Набиль-и-Заранди (1932). Рассветы: Рассказ Набиля. Перевод Шоги Эффенди (изд. В твердом переплете). Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. п. 2. ISBN  978-0-900125-22-5.
  57. ^ Всемирный Дом Справедливости (1986). В память. Мир бахаи. XVIII. Всемирный центр бахаи. п. 663. ISBN  978-0-85398-234-0.
  58. ^ Вера бахаи: 1844–1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953-1963 гг., Составленный Руки дела Проживание на Святой Земле, страницы 25, 26, 58.
  59. ^ MacEoin, Денис; Уильям Коллинз. "Антибахаистская полемика". Религии баби и бахаи: аннотированная библиография. Постоянная серия библиографий и указателей по религиоведению Greenwood Press. стр. записи № 157, 751, 821. Получено 28 апреля 2010.
  60. ^ Кейлен, Тор, изд. (2008), «Бахаи», Энциклопедия Looklex, расширение Энциклопедия Востока, Интернет, Энциклопедия Looklex
  61. ^ "Большинство наций бахаи (2010)". Ассоциация архивов религиозных данных. Получено 4 ноября 2020.
  62. ^ «Население и демография - Министерство информации | Королевство Бахрейн». Получено 4 ноября 2020.
  63. ^ Элиз Санасарян (2000). Религиозные меньшинства в Иране. Издательство Кембриджского университета. стр.53. ISBN  978-1-139-42985-6.
  64. ^ Филип Маттар (2004). Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки: A-C. Справочник Macmillan USA. п. 365. ISBN  978-0-02-865770-7.
  65. ^ а б c "Ирак: Отчет о международной религиозной свободе". Отчет о международной религиозной свободе. Государственный департамент США. 26 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 31 октября 2009 г.. Получено 20 апреля 2010.
  66. ^ «Взгляд за пределы кризиса в области здравоохранения в Курдистане в Ираке». Всемирная служба новостей бахаи. 3 мая 2020. Получено 2 ноября 2020.
  67. ^ «Всемирный центр бахаи: фокус глобального сообщества». Международное сообщество бахаи. Архивировано из оригинал 29 июня 2007 г.. Получено 2 июля 2007.
  68. ^ "Обучение вере в Израиле". Библиотека бахаи онлайн. 23 июня 1995 г.. Получено 6 августа 2007.
  69. ^ Вера бахати в Ливане, Аль-Нахар (газета), 2009-09-12
  70. ^ Секты и город: 19-я секта Ливана? В архиве 2012-04-08 в Wayback Machine, Сейф и его приключения в Бейрути, 21 января 2011 г.
  71. ^ "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 28 февраля 2011.
  72. ^ Вера бахаи: 1844–1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953–1963 гг., Составленный Руки дела Проживает на Святой Земле, страницы 4, 25, 28, 118.
  73. ^ "Большинство наций бахаи (2010) | Быстрые списки | Архивы данных Ассоциации религий". www.thearda.com. Получено 8 декабря 2020.
  74. ^ Персонал Рейтер (30 июля 2020 г.). «Йеменские хуситы освободили шестерых заключенных-бахаи». Рейтер. Получено 2 ноября 2020.
  75. ^ а б Хассалл, Грэм. «Заметки об исследовательских странах». Примечания к исследованиям. Азиатско-Тихоокеанские исследования бахаи. Получено 4 июля 2009.
  76. ^ Cameron, G .; Момен, В. (1996). Базовая хронология бахаи. Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. С. 277, 391. ISBN  0-85398-404-2.
  77. ^ а б «Вера бахаи в Афганистане». В архиве из оригинала 16 июля 2007 г.. Получено 25 июля 2007.
  78. ^ Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). "Афганистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью. Получено 4 июля 2009.
  79. ^ а б "Вера бахаи - краткая история". Официальный сайт Национального Духовного Собрания Индии. Национальное духовное собрание бахаи Индии. 2003. Архивировано с оригинал 14 апреля 2009 г.. Получено 4 апреля 2009.
  80. ^ Момен, Муджан (2000). «Джамал Эффенди и раннее распространение веры бахаи в Азии». Обзор исследований бахаи. Ассоциация бахаистских исследований (англоязычная Европа). 09 (1999/2000). Получено 4 апреля 2009.
  81. ^ Али, Меер Мобашшер (2012). «Бахаи». В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  82. ^ «Вера бахаи в Индии». www.h-net.org. Получено 30 мая 2020.
  83. ^ «Приложение C-01: Подробная информация о религиозном сообществе, указанная в разделе« Другие религии и убеждения »в основной таблице C-1-2011 (Индия и штаты / UT)». Получено 17 сентября 2016.
  84. ^ «Данные подсчета населения (окончательная популяция)». Получено 17 сентября 2016.
  85. ^ Вера бахаи в Индии В архиве 14 июля 2014 г. Wayback Machine, Часто задаваемые вопросы, Национальное духовное собрание бахаи Индии
  86. ^ «Достижения семилетки» (PDF). Новости бахаи. Июль 1987 г. с. 3. Архивировано из оригинал (PDF) 7 апреля 2013 г.. Получено 2 сентября 2017.
  87. ^ а б «Архитектура Дома Поклонения Бахаи». Национальное духовное собрание бахаи Индии. 2012 г.. Получено 12 апреля 2016.
  88. ^ Галлоуэй, Линдси. «Самые красивые места поклонения в мире». BBC Travel. BBC. Получено 18 июн 2016.
  89. ^ "Дома поклонения бахаи, Индия: Лотос Бахапура". Ассоциация бахаи Университета Джорджии. 9 февраля 2003 г. Архивировано с оригинал 7 мая 2016 г.. Получено 12 апреля 2016.
  90. ^ "Презентация на бис: посещение столицы Индии: Нью-Дели". Кабельная Новостная Сеть. 14 июля 2001 г.. Получено 19 января 2015.
  91. ^ «Проект местного храма представлен в Индии». Всемирная служба новостей бахаи. 29 апреля 2020 г.. Получено 1 ноября 2020.
  92. ^ Эффенди, Шоги (1938–1940). «Признание веры бахаи». Мир бахаи. Всемирный центр бахаи. VIII: 63–65.
  93. ^ Сарвал, Анил. «Вера бахаи в Непале». Статьи бахаи. Проф. Анил Сарвал. В архиве из оригинала 20 сентября 2008 г.. Получено 4 сентября 2008.
  94. ^ Маркс, Джеффри В., изд. (1996). Послания Всемирного Дома Справедливости, 1963–1986: третья эпоха эпохи становления. Издательство Baháí Publishing Trust, Уилметт, Иллинойс, США. ISBN  0-87743-239-2.
  95. ^ Всемирный Дом Справедливости (1966). «Последователям Бахауллы на Андаманских и Никобарских островах, в Бангладеш, Индии, Непале и Шри-Ланке, эра Бахаи 153». Ридван 1996 (четырехлетний план). Библиотека бахаи онлайн. Получено 4 мая 2008.
  96. ^ Центральное статистическое бюро (2001 г.). «Таблица 17: Население по вероисповеданию, пятилетняя возрастная группа и пол по регионам». 2001 перепись. Непал: Секретариат Национальной комиссии по планированию.
  97. ^ Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). "Непал - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 5 сентября 2008.
  98. ^ а б c d е ж грамм «История веры бахаи в Пакистане». Официальная веб-страница Национального духовного собрания бахаи Пакистана. Национальное духовное собрание бахаи Пакистана. 2008. Архивировано с оригинал 22 февраля 2014 г.. Получено 12 апреля 2009.
  99. ^ Гарлингтон 1997.
  100. ^ Международное Сообщество Бахаи. ""Бахаулла и новая эра "издания и печатные издания, проведенные в Библиотеке Всемирного центра Бахаи Десятилетие к десятилетию 1920-2000+". Общие коллекции. Международная библиотека бахаи. Получено 4 апреля 2009.
  101. ^ MacEoin, Денис; Уильям Коллинз. «Мемориалы (листинги)». Религии баби и бахаи: аннотированная библиография. Постоянная серия библиографий и указателей по религиоведению Greenwood Press. Запись № 45, 56, 95, 96. Получено 6 апреля 2009.
  102. ^ Чун, Лиза (16 июля 2008 г.). «Послание о преследовании - врач из Фэрфакса вспоминает преследование со стороны Ирана отца, исповедующего бахаи». Арлингтонская связь. Архивировано из оригинал 28 сентября 2011 г.
  103. ^ Вардани, Юсеф (2009). «Право на веру в Египте: исследование меньшинства бахаи». Институт Аль-Варефа. Архивировано из оригинал 15 марта 2009 г.. Получено 4 апреля 2009.
  104. ^ а б составлено Вагнером, Ральфом Д. "Пакистан". Сводка ссылок на веру бахаи в отчетах Государственного департамента США о правах человека за 1991–2000 гг.. Библиотека академических ресурсов бахаи. Получено 12 апреля 2009.
  105. ^ «Построение справедливого мирового порядка». Выписки BIC. Международное Сообщество Бахаи. 29 марта 1985 г. Архивировано с оригинал 4 сентября 2009 г.. Получено 12 апреля 2009.
  106. ^ Акрам, Аиша Джавед (7 июня 2004 г.). «Сообщество бахаи: затаилась: потребность в новом кладбище». Daily Times (Пакистан). Архивировано из оригинал 17 октября 2012 г.
  107. ^ «20 крупнейших национальных бахаи». Adherents.com. Adherents.com. 2008 г. В архиве из оригинала 19 октября 2008 г.. Получено 18 ноября 2008.
  108. ^ Назим, Аиша (6 октября 2017 г.). "Менее известное религиозное меньшинство Шри-Ланки: бахаи". Рев СМИ. Получено 2 декабря 2020.
  109. ^ а б c Абдул-Баха (1991) [1916-17]. Скрижали божественного плана (Мягкая обложка ред.). Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. С. 40–42. ISBN  0877432333.
  110. ^ Послания Шоги Эффенди на Индийский субконтинент: 1923–1957 гг.. Издательский фонд бахаи Индии. 1995. стр. 403. ISBN  85-85091-87-8.
  111. ^ «Конференция по развитию обучения и сборки для Вьетнама, Камбоджи, Лаоса и Таиланда». Письмо Бахаи. Национальное духовное собрание бахаи Индии, Пакистана и Бирмы (85). Декабрь 1956 г.
  112. ^ «Свобода вероисповедания в Азиатско-Тихоокеанском регионе». bahai-library.com. Получено 30 мая 2020.
  113. ^ Всемирный Дом Справедливости. Век Света. стр.104. http://reference.bahai.org/en/t/bic/COL/col-11.html
  114. ^ «Региональная конференция Баттамбанга - Всемирная служба новостей бахаи». news.bahai.org. Получено 30 мая 2020.
  115. ^ «Объявлены планы по строительству новых Домов Поклонения | BWNS». Всемирная служба новостей бахаи. 22 апреля 2012 г.. Получено 30 мая 2020.
  116. ^ "Камбоджа". Государственный департамент США. Получено 30 мая 2020.
  117. ^ «Дух и стремления народа: размышления архитектора Храма». Всемирная служба новостей бахаи. 31 августа 2017 г.. Получено 2 сентября 2017.
  118. ^ «Подготовка к открытию храма ускоряется | Всемирная служба новостей бахаи (BWNS)». Всемирная служба новостей бахаи. 11 августа 2017 г.. Получено 30 августа 2017.
  119. ^ Всемирная служба новостей бахаи (BWNS). Дом Поклонения в Баттамбанге, Камбоджа
  120. ^ а б «Изучение вклада религии в мир в Юго-Восточной Азии». Всемирная служба новостей бахаи. 17 ноября 2016 г.. Получено 13 февраля 2019.
  121. ^ "Индонезия: Отчет о международной религиозной свободе". Государственный департамент США. 26 октября 2001 г.. Получено 3 марта 2007.
  122. ^ "Индонезия: Отчет о международной религиозной свободе". Государственный департамент США. 26 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 19 апреля 2010 г.. Получено 19 апреля 2010.
  123. ^ Эффенди, Шоги (Апрель 1956 г.). Послания к миру бахаи: 1950–1957 гг. (Изд. 1971 г.). Уилметт, США: Издательский фонд бахаи США. п. 92.
  124. ^ «Вьентьянское собрание официально признано». Новости бахаи (353): 8 августа 1960 г.
  125. ^ Хассалл, Грэм (2000). "Списки Национальных Духовных Собраний и годы становления". Библиотека бахаи онлайн. Получено 30 декабря 2008.
  126. ^ Государственный департамент США (15 сентября 2006 г.). "Лаос - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2006 г.". Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 30 декабря 2008.
  127. ^ Государственный департамент США (26 октября 2005 г.). "Лаос - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2001 г.". Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 30 декабря 2008.
  128. ^ Государственный департамент США (8 ноября 2005 г.). "Лаос - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2005 г.". Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 30 декабря 2008.
  129. ^ «50 лет веры бахаи в Малайзии». Национальное духовное собрание бахаи Малайзии. Архивировано из оригинал 6 июля 2007 г.
  130. ^ Хассалл, Грэм; Австрия, Орвин (январь 2000 г.). «Мирза Хоссейн Р. Тути: первый бахаи, который, как известно, жил на Филиппинах». Очерки биографии. Азиатско-Тихоокеанские исследования бахаи. Получено 1 июня 2008.
  131. ^ Эффенди, Шоги (1944). Бог проходит мимо. Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. ISBN  0-87743-020-9.
  132. ^ Всемирный Дом Справедливости (1986). В память. Мир бахаи. XVIII. Всемирный центр бахаи. 513, 652–9 и Содержание. ISBN  0-85398-234-1.
  133. ^ «Документы, опубликованные в Сингапурском обзоре исследований бахаи». Bahai-Library.com. 2015 [с 1996 года по настоящее время]. Получено 28 октября 2015.
  134. ^ «В Ханое растут маленькие бахаи и мусульманские общины». Посольство Соединенных Штатов Америки во Вьетнаме. 12 сентября 2007 г. Архивировано с оригинал (Дипломатическая телеграмма) 21 февраля 2013 г.. Получено 25 сентября 2012.
  135. ^ "Отчет о свободе вероисповедания в мире - Вьетнам". Государственный департамент США. 14 сентября 2007 г.. Получено 23 февраля 2008.
  136. ^ "Международный отчет о свободе вероисповедания - Вьетнам". Государственный департамент США. 2011 г.. Получено 25 сентября 2012.

Рекомендации

  • Чернов, Барбара А .; Валласи, Джордж А. (1993). Колумбийская энциклопедия. Хоутон Миффлин. ISBN  0-395-62438-X.
  • Энциклопедия ислама, новое издание. Брилл. 1960. Ссылка DS37.E523.
  • Гарлингтон, Уильям (1997). «Вера бахаи в Индии». Публикации по шайхи, баби и бахаи. 2. Получено 19 ноября 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • О'Брайен, Джоанн; Палмер, Мартин (2005). Религии мира. Факты о файле. ISBN  0-8160-6258-7.
  • Симс, Барбара (1989). Следы, которые остались: иллюстрированная история первых дней веры бахаи среди японцев. Токио, Япония: Издательский фонд бахаи Японии.

внешняя ссылка