Гримуар - Grimoire

Эта статья о магических книгах. Чтобы узнать об операционной системе, см. Source Mage GNU / Linux. Для видеоигры см. Гримуар: Вестники крылатого образца.
Этот дизайн для амулет исходит из Черная молодка гримуар.

А гримуар (/ɡрɪмˈшɑːr/ мрачныйWAHR ) (также известный как "книга заклинаний") - это учебник магия, обычно включая инструкции по созданию магических объектов, таких как талисманы и амулеты, как выполнять магические заклинания, Чары и гадание, и как вызывать или же вызывать сверхъестественные сущности, такие как ангелы, духи, божества и демоны.[1] Во многих случаях считается, что сами книги наделены магической силой, хотя во многих культурах другие священные тексты, не являющиеся гримуарами (например, Библия), считались внутренне обладающими сверхъестественными свойствами. Единственное содержимое, которое можно найти в гримуаре, - это информация о заклинаниях, ритуалах, приготовлении магических инструментов, а также списки ингредиентов и их магическое соответствие.[2][ненадежный источник? ] Таким образом, пока все книги по магии можно рассматривать как гримуары, не все волшебные книги следует рассматривать как гримуары.[3]

Хотя срок гримуар изначально европейцы и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрый народ, использовали гримуары, историк Оуэн Дэвис отметил, что похожие книги можно найти по всему миру, начиная от Ямайка к Суматра.[4] Он также отметил, что в этом смысле первые гримуары в мире были созданы в Европе и Древний Ближний Восток.[5]

Этимология

Чаще всего считается, что термин гримуар возникла из Старофранцузский слово грамматик, который изначально использовался для обозначения всех книг, написанных на латинский. К 18 веку этот термин стал широко использоваться во Франции и начал использоваться для обозначения исключительно магических книг. Оуэн Дэвис предположил, что это произошло потому, что «многие из них продолжали циркулировать в латинских рукописях».[6]

Однако срок гримуар позже превратился в фигура речи среди французов, указывающих на то, что было трудно понять. В 19 веке с ростом интереса к оккультизм среди британцев после публикации Фрэнсис Барретт Маг (1801 г.) этот термин вошел в английский язык в отношении книг по магии.[1]

История

Древний период

Страница из Греческие волшебные папирусы, гримуар древности.

Самые ранние известные письменные магические заклинания происходят из древних Месопотамия (современное Ирак ), где они были найдены с надписью на клинопись глиняные таблички, которые археологи раскопан в городе Урук и датируется 5-4 веками до нашей эры.[7] В древние египтяне также использовали магические заклинания, которые были обнаружены на амулетах и ​​других предметах. Египетская магическая система, известная как хека, был сильно изменен и расширен после того, как македонцы во главе с Александр Великий, вторгся в Египет в 332 году до нашей эры.[8]

В течение следующих трех веков Эллинистический Египет, то Коптский система письма развивалась, и Библиотека Александрии был открыт. Это, вероятно, оказало влияние на книги магии, с тенденцией к смене известных заклинаний с простых заклинаний здоровья и защиты на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение.[8] Примерно в это время легендарная фигура Гермес Трисмегист разработан как слияние египетского бога Тот и греческий Гермес; эта фигура была связана с письмом и магией и, следовательно, с книгами по магии.[9]

В древние греки и Римляне считал, что книги по магии были изобретены персы. Писатель I века нашей эры Плиний Старший заявил, что магия была впервые открыта древним философом Зороастр около 647 г. до н.э., но он был записан магом только в 5 веке до н.э. Остханес. Однако его утверждения не подтверждаются современными историками.[10]

Древний Еврейский люди часто считались сведущими в магии, которой, согласно легенде, они научились у Моисей, который научился этому в Египте. Многие древние писатели считали Моисея египтянином, а не евреем. Две рукописи, вероятно, датируемые 4 веком, каждая из которых претендует на звание легендарной восьмой книги Моисея (первые пять являются начальными книгами в библейской книге). Ветхий Завет ), представьте его как политеист который объяснил, как вызывать богов и подчинять демонов.[9]

Между тем, есть определенные свидетельства того, что гримуары использовались некоторыми, в частности Гностик, секты раннее христианство. в Книга Еноха найдено в Свитки Мертвого моря, например, есть информация о астрология и ангелы. В возможной связи с Книга Еноха, идея Енох и его правнук Ной некоторое участие в магических книгах, данных им ангелами, продолжалось до средневековья.[10]

"Многие из тех [в Эфес ] те, кто верил [в христианство], теперь пришли и открыто признались в своих злодеяниях. Некоторые из тех, кто занимался колдовством, собрали свои свитки и публично сожгли их. Когда они подсчитали стоимость свитков, общая сумма составила пятьдесят тысяч драхм. Таким образом слово Господа широко распространялось и возрастало в силе ».

Акты 19, с. 1 век

Израильский царь Соломон был библейским персонажем, связанным с магией и колдовством в древнем мире. Романо-еврейский историк I века Иосиф Флавий упомянул книгу, распространяющуюся под именем Соломон, которая содержала заклинания для вызова демонов, и описал, как еврей по имени Елеазар использовал ее для лечения случаев владение. Книга могла быть Завещание Соломона но, скорее, это была другая работа.[11] В псевдоэпиграфический Завещание Соломона один из древнейших магических текстов. Это греческий манускрипт, приписываемый Соломону и, вероятно, написанный в Вавилонии или Египте где-то в первые пять веков нашей эры, более чем через 1000 лет после смерти Соломона.

В произведении рассказывается о строительстве Храм и рассказывает, что строительству препятствовали демоны, пока ангел Майкл подарил королю волшебное кольцо. Кольцо с гравировкой Печать Соломона, имел право связывать демоны от причинения вреда. Соломон использовал его, чтобы запереть демонов в кувшинах и приказал другим выполнять его приказы, хотя в конце концов, согласно Завещание, он был соблазнен поклоняться «ложным богам», таким как Молох, Ваал, и Рафа. Впоследствии, потеряв благосклонность Бога, царь Соломон написал это произведение как предупреждение и руководство для читателя.[12]

Когда христианство стало доминирующей верой Римская империя ранняя церковь осуждала распространение книг по магии, связывая ее с язычество, и сожженные книги магии. В Новый Завет записывает, что после неудачного экзорцизма семью сыновьями Sceva стало известно, многие новообращенные решили сжечь свои магические и языческие книги в городе Эфес; этот совет получил широкое распространение после прихода христиан к власти.[13]

Средневековый период

в Средневековый период, производство гримуаров продолжалось в Христианский мир, а также среди евреев и последователей недавно основанных Исламский Вера. Как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя [христианская] церковь в конечном итоге преуспела в победе над языческим культом, ей так и не удалось четко разграничить и поддерживать линию практики между религиозным поклонением и магией».[14] Использование таких книг по магии продолжалось. В христианизированной Европе Церковь разделила магические книги на два типа: те, которые имеют дело с «естественной магией», и те, что имеют дело с «демонической магией».[15]

Первое было приемлемо, потому что рассматривалось просто как указание на силы природы, созданные Богом; например, Англосаксонский Книжки-пиявки, содержащие простые заклинания для лечебных целей, допускались. Демоническая магия была неприемлема, потому что считалось, что такая магия исходит не от Бога, а от Дьявол и его демоны. Эти гримуары касались таких тем, как некромантия, гадание и демонология.[15] Несмотря на это, «существует множество свидетельств того, что средневековое духовенство было основными практиками магии и, следовательно, владельцами, переписчиками и распространителями гримуаров»,[16] а несколько гримуаров были приписаны Папы.[17]

Отрывок из Сефер Разиэль ХаМалах с волшебным сигилы (или סגולות, сегулот, в иврит ).

Один из таких арабских гримуаров, посвященных астральной магии, XII в. Гаят аль-Хаким фил-сир, позже был переведен на латынь и распространен в Европе в 13 веке под названием Пикатрикс.[18] Однако не все подобные гримуары той эпохи основывались на арабских источниках. 13 век Присяжная книга Гонория, например, был (как древний Завещание Соломона до этого) в значительной степени основанный на предполагаемых учениях библейского царя Соломон и включены такие идеи, как молитвы и ритуальный круг, с мистический цель иметь видения Бога, Ад, и Чистилище и в результате обретет много мудрости и знаний. Другой был иврит Сефер Разиэль Ха-Малах, переводится в Европе как Liber Razielis Archangeli.[19]

Более поздняя книга, также утверждающая, что она была написана Соломоном, была первоначально написана на греческом языке в 15 веке, где она была известна как Магический трактат Соломона или Маленький ключик от всего искусства гигромантии, найденный несколькими мастерами и Святым Пророком Соломоном. В XVI веке это произведение было переведено на латинский и итальянский языки, и его переименовали в Clavicula Salomonis, или Ключ Соломона.[20]

В христианском мире в средние века были написаны гримуары, которые приписывались другим древним персонажам, тем самым якобы давая им ощущение подлинности из-за их древности. Немецкий аббат и оккультист Тритемий (1462–1516) предположительно Книга Симона Волшебника, основываясь на новозаветном образе Саймон Маг. Симон Волхв был современником Иисус Христос и, как и библейский Иисус, предположительно творил чудеса, но средневековая церковь демонизировала его как поклонник дьявола и злой человек.[21]

Точно так же средневековые люди обычно считали, что другие древние фигуры, такие как поэт Вергилий, астроном Птолемей и философ Аристотель, занимались магией, и были распространены гримуары, утверждающие, что они были написаны ими.[22] Однако были и те, кто этому не верил; например, Францисканский монах Роджер Бэкон (ок. 1214–1294) заявил, что книги, ложно утверждающие, что они написаны древними авторами, «должны быть запрещены законом».[23]

Ранний современный период

Поскольку ранний современный период начавшиеся в конце 15 века, многие изменения начали шокировать Европу, которые повлияли на производство гримуаров. Историк Оуэн Дэвис классифицировал самые важные из них как Протестантская реформация и последующие католические Контрреформация, то охота на ведьм и появление печати. В эпоха Возрождения видели продолжение интереса к магии, которое было обнаружено в средневековый период, и в этот период был повышенный интерес к магии. Герметизм среди оккультисты и церемониальные маги в Европе, чему в значительной степени способствовал перевод древнего Герметичный корпус на латынь Марсилио Фичино (1433–99).

Наряду с этим возрос интерес к еврейской мистика известный как Каббала, который распространился по континенту Пико делла Мирандола и Йоханнес Рейхлин.[24] Важнейшим волшебником Возрождения был Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), который широко изучал оккультные темы и более ранние гримуары и в конечном итоге опубликовал свой собственный Три книги оккультной философии, в 1533 г.[25] Похожей фигурой был швейцарский маг, известный как Парацельс (1493–1541), опубликовавший О высших тайнах природы, в котором он подчеркивал различие между хорошей и плохой магией.[26] Третий такой человек был Иоганн Георг Фауст, о котором было написано несколько произведений более поздней литературы, таких как Кристофер Марлоу с Врач Фауст, который изображал его как советника с демонами.[27]

Идея демонология оставалась сильной в эпоху Возрождения, было опубликовано несколько демонологических гримуаров, в том числе Четвертая книга оккультной философии, который ложно утверждал, что был автором Агриппы,[28] и Псевдомонархия Демонум, в котором перечислено 69 демонов. Чтобы противостоять этому, Римско-католическая церковь разрешила выпуск многих произведений экзорцизм, ритуалы которых часто были очень похожи на демонические заклинания.[29] Наряду с этими демонологическими работами продолжали выпускаться гримуары по естественной магии, в том числе Magia naturalis, написано Джамбаттиста делла Порта (1535–1615).[30]

Исландия хранит магические традиции и в региональной работе, особенно Galdrabók где практикующему посвящены многочисленные символы мистического происхождения. Эти произведения представляют собой идеальное сочетание германского языческого и христианского влияния, требующего великолепной помощи от Скандинавские боги и обращаясь к титулам демонов.[31]

Человек, вписанный в пентаграмма, из Генрих Корнелиус Агриппа с De Occulta Philosophia (Англ., Три книги оккультной философии ). Знаки по периметру астрологический.

Появление книгопечатания в Европе означало, что книги могут быть впервые выпущены массово и могут достигать постоянно растущей грамотной аудитории. Среди первых напечатанных книг были магические тексты. В Nóminas были одним из примеров, состоящих из молитв святым, используемых в качестве талисманов.[32] Это было особенно в Протестантский страны, такие как Швейцария и немецкие государства, которые не находились под властью Римская католическая церковь, где были опубликованы такие гримуары.

Однако, несмотря на появление печати, рукописные гримуары по-прежнему высоко ценились, поскольку считалось, что они содержат в себе магические силы, и их производство продолжалось.[33] По мере увеличения доступности люди опускаются ниже по социальной лестнице, и женщины получают доступ к книгам по магии; это часто включается в популярные народная магия среднего человека и, в частности, хитрый народ, которые профессионально занимались народной магией.[34] Эти работы покинули Европу и были импортированы в те части Латинской Америки, которые контролировались испанский и португальский империи и части Северной Америки, контролируемые Британский и Французский империи.[35]

На протяжении всего этого периода Инквизиция, католическая организация, организовала массовое подавление народов и верований, которые они считали еретик. Во многих случаях гримуары находили во владениях еретиков и уничтожали.[36] В 1599 году церковь издала Указатели запрещенных книг, в котором многие гримуары были перечислены как запрещенные, в том числе несколько средневековых, таких как Ключ Соломона, которые все еще были популярны.[37]

В Христианский мир, также начал развиваться широко распространенный страх перед колдовство, который считался Сатанинский в природе. Последующая истерия, известная как Охота на ведьм, привело к гибели около 40 000 человек, большинство из которых составляли женщины.[38] Иногда те, кого находили с гримуарами, особенно демонологическими, подвергались судебному преследованию и рассматривались как ведьмы, но в большинстве случаев обвиняемые не имели доступа к таким книгам. Очень грамотный Исландия оказался исключением из этого правила, где треть из 134 судебных процессов над ведьмами проходила с участием людей, владевших гримуарами.[39] К концу раннего Нового времени и началу просвещение многие европейские правительства приняли законы, запрещающие многие суеверные верования, в попытке положить конец Охоте на ведьм; это неизбежно повлияет на выпуск гримуаров.

Между тем герметизм и каббала повлияли на создание мистической философии, известной как Розенкрейцерство, которая впервые появилась в начале 17 века, когда в Германии были опубликованы две брошюры, подробно описывающие существование загадочной группы розенкрейцеров. Они утверждали, что розенкрейцерство возникло от средневековой фигуры, известной как Кристиан Розенкройц, который основал Братство Розового Креста; однако не было никаких доказательств существования Rosenkreuz или Братства.[40]

18 и 19 века

В 18 веке произошел подъем Просвещение, движение, посвященное науке и рационализм, преимущественно среди правящих классов. Однако в большей части Европы вера в магию и колдовство сохранялась.[41] как и суды над ведьмами в некоторых[который? ] области. Правительства пытались расправиться с волшебниками и предсказателями судьбы, особенно во Франции, где полиция считала их социальными вредителями, которые отбирали деньги у доверчивых, часто в поисках сокровище. При этом они конфисковали множество гримуаров.[42]

Новая форма печати, разработанная во Франции, Bibliothèque bleue. Многие гримуары, опубликованные через него, распространяются среди все большего числа людей.[нужна цитата ] населения, в частности Гранд Альберт, то Petit Albert (1782 г.) Гримуар Папы Гонория и Энхиридион Леонис Папае. В Petit Albert содержали самые разные формы магии, например, применяя простые заклинания для лечения болезней наряду с более сложными вещами, такими как инструкции по изготовлению Рука Славы.[43]

В конце 18 - начале 19 вв. После французская революция 1789 г. был опубликован очень влиятельный гримуар под названием Большой Гримуар, который считался[кем? ] особенно мощным, потому что он включал заклинание и заключение договора с главным министром дьявола, Люцифуже Рофокале, чтобы получить от него богатство. Новая версия этого гримуара была позже опубликована под названием Румяна дракона и продавалась во многих книжных магазинах Парижа.[44] Подобные книги, изданные во Франции в то время, включали Черная молодка и Гримуриум Верум. В Черная молодка, вероятно, созданный в Риме или во Франции конца XVIII века, отличается от типичных гримуаров тем, что не претендует на то, чтобы быть рукописью древности, но рассказан человеком, который был членом Наполеон Российские вооруженные экспедиционные силы в Египте.[45]

Широкое распространение печатных гримуаров во Франции - несмотря на сопротивление рационалистов и церкви - вскоре[когда? ] распространился на соседние страны, такие как Испания и Германия. В Швейцарии, Женева в то время обычно ассоциировался с оккультизмом, особенно католиками, потому что он был оплотом протестантизма. Многие из тех, кто интересовался эзотерикой, путешествовали из римско-католических стран в Швейцарию, чтобы купить гримуары или учиться у оккультистов.[46] Вскоре появились гримуары с участием католических святых; Одним из примеров, появившихся в 19 веке и ставшего относительно популярным, особенно в Испании, был Libro de San Cipriano, или же Книга святого Киприана, который ложно утверждал, что на сегодняшний день с. 1000. Как и большинство гримуаров этого периода, в нем говорилось (среди прочего) о том, как находить сокровища.[47]

Титульный лист нью-йоркского издания 1880 г. Шестая и Седьмая книги Моисея.

В Германии с повышенным интересом к фольклор В 19 веке многие историки интересовались магией и гримуарами. Некоторые из них опубликовали отрывки из таких гримуаров в своих собственных книгах по истории магии, тем самым способствуя их дальнейшему распространению. Возможно, наиболее заметным из них был протестантский пастор Георг Конрад Хорст (1779–1832), который с 1821 по 1826 год опубликовал шеститомный сборник магических текстов, в котором он изучал гримуары как особенность средневекового мировоззрения.[48]

Другой ученый того времени, интересовавшийся гримуарами, продавец антикварных книг Иоганн Шайбле, впервые опубликовал книгу Шестая и седьмая книги Моисея, два влиятельных магических текста, которые утверждали, что были написаны древним еврейским деятелем Моисей.[49] Шестая и седьмая книги Моисея были среди произведений, которые позже распространились по странам Скандинавия, в которой Датский и Шведский гримуары были известны как черные книги и обычно встречались среди военнослужащих.[50]

В Британии в течение 18 века продолжали выпускаться новые гримуары, такие как Эбенезер Сибли с Новая и полная иллюстрация небесной науки астрологии. В последние десятилетия того века в Лондоне возродился интерес к оккультизму, который получил дальнейшее распространение, когда Фрэнсис Барретт опубликовано Маг в 1801 г. Маг содержал много вещей, взятых из старых гримуаров, особенно из Гримуаров Корнелиуса Агриппы, и, хотя и не достиг начальной популярности после выпуска, постепенно стал влиятельным текстом.[51]

Один из учеников Барретта, Джон Паркин, создал свой собственный рукописный гримуар: Великий Оракул Небес, или Искусство Божественной Магии, хотя он никогда не был опубликован, в основном потому, что Британия находился в состоянии войны с Францией, а гримуары обычно ассоциировались с французами. Роберт Кросс Смит, единственный писатель, широко публиковавший британские гримуары в начале XIX века, выпустил Философский Мерлин (1822) и Астролог девятнадцатого века (1825), но ни одна из них не продавалась хорошо.[52]

В конце 19 века некоторые из этих текстов (в том числе Книга Абрамелина и Ключ Соломона ) были востребованы пара-Масонский магические организации, такие как Герметический Орден Золотой Зари и Ordo Templi Orientis.

20 и 21 века

Тайный гримуар Туриэля утверждает, что была написана в 16 веке, но копии старше 1927 года не были созданы.[53]

Современный гримуар Саймон Некрономикон, берет свое название от вымышленной книги магии в рассказах Х. П. Лавкрафт, вдохновлен Вавилонская мифология и "Арс Гоэтия ", раздел в Малый Ключ Соломона что касается вызова демонов. В Азоэтия из Эндрю Д. Чамбли был описан Гэвином Семплом как современный гримуар.[54]

В неоязычник религия Викка публично появилось в 1940-х годах, и Джеральд Гарднер представил Книга Теней как викканский гримуар.[55]

Термин гримуар обычно служит альтернативным названием для книги заклинаний или фолианта магических знаний в фантастика и ролевые игры. Самый известный вымышленный гримуар - это Некрономикон, создание Х. П. Лавкрафт.[55]

Рекомендации

  1. ^ а б Дэвис (2009: 1)
  2. ^ http://www.flyingthehedge.com/2014/09/grimoire-vs-book-of-shadows.html
  3. ^ Дэвис (2009: 2–3)
  4. ^ Дэвис (2009: 2–5)
  5. ^ Дэвис (2009: 6–7)
  6. ^ 1969–, Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: история волшебных книг. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199204519. OCLC  244766270.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  7. ^ Дэвис (2009: 8)
  8. ^ а б Дэвис (2009: 8–9)
  9. ^ а б Дэвис (2009: 10)
  10. ^ а б Дэвис (2009: 7)
  11. ^ Батлер, Э. (1979). «Соломоновый цикл». Ритуальная магия (Перепечатка ред.). CUP Архив. ISBN  0-521-29553-X.
  12. ^ Дэвис (2009: 12–13)
  13. ^ Дэвис (2009: 18–20)
  14. ^ Дэвис (2009: 21–22)
  15. ^ а б Дэвис (2009: 22)
  16. ^ Дэвис (2009: 36)
  17. ^ Дэвис (2009: 34–35)
  18. ^ Дэвис (2009: 25–26)
  19. ^ Дэвис (2009: 34)
  20. ^ Дэвис (2009: 15)
  21. ^ Дэвис (2009: 16-17)
  22. ^ Дэвис (2009: 24)
  23. ^ Дэвис (2009: 37)
  24. ^ Дэвис (2009: 46)
  25. ^ Дэвис (2009: 47–48)
  26. ^ Дэвис (2009: 48)
  27. ^ Дэвис (2009: 49–50)
  28. ^ Дэвис (2009: 51–52)
  29. ^ Дэвис (2009: 59–60)
  30. ^ Дэвис (2009: 57)
  31. ^ Стивен Флауэрс (1995). Галдрабок: исландский гримуар. Rna-Raven Press.
  32. ^ Дэвис (2009: 45)
  33. ^ Дэвис (2009: 53–54)
  34. ^ Дэвис (2009: 66–67)
  35. ^ Дэвис (2009: 84–90)
  36. ^ Дэвис (2009: 54–55)
  37. ^ Дэвис (2009: 74)
  38. ^ Патрик, Дж. (2007). Возрождение и Реформация. Маршалл Кавендиш. п. 802. ISBN  978-0-7614-7650-4. Получено 7 мая 2017.
  39. ^ Дэвис (2009: 70–73)
  40. ^ Дэвис (2009: 47)
  41. ^ Ся, Р. По-цзя (15 апреля 2008 г.). Спутник мира Реформации. Джон Вили и сыновья. ISBN  978-1-4051-7865-5.
  42. ^ Дэвис (2007: 95–96)
  43. ^ Дэвис (2007: 98–101)
  44. ^ Дэвис (2007: 101–104)
  45. ^ Гайли, Розмари Эллен (2006). "гримуар". Энциклопедия магии и алхимии. Издание информационной базы. ISBN  1-4381-3000-7.
  46. ^ Дэвис (2007: 109–110)
  47. ^ Дэвис (2007: 114–115)
  48. ^ Дэвис (2007: 121–122)
  49. ^ Дэвис (2007: 123)
  50. ^ Дэвис (2007: 134–136)
  51. ^ Дэвис (2007: 123–124)
  52. ^ Дэвис (2007: 135–137)
  53. ^ Малх, Мариус (2011). Тайный гримуар Туриэля. Издательство Феофания. ISBN  978-1-926842-80-6.
  54. ^ Семпл, Гэвин (1994) 'Азоэтия - обзор Гэвина Семпла', Звездный огонь Vol. I, №2, 1994, с. 194.
  55. ^ а б Дэвис, Оуэн (4 апреля 2008 г.). "10 лучших гримуаров Оуэна Дэвиса". Хранитель. Получено 8 апреля 2009.

Библиография

внешняя ссылка