Табла - Tabla

Реквизит Tabla.jpg
Ударный инструмент
КлассификацияМембранофон ударный инструмент
Классификация Хорнбостеля – Сакса211.12
(Наборы инструментов, у которых корпус барабана имеет форму тарелки или чаши)
Развитый18-ый век, Северная Индия (современная табла)
Диапазон игры
Одна октава (переменная)[1][2]
Связанные инструменты
Пахавай, мридангам, хол, дхолак, нагара, Madal, тбилат
Демо игры Табла

В табла[nb 1] пара близнецов ручные барабаны от Индийский субконтинент. С 18 века табла была основным ударным инструментом в Классическая музыка хиндустани,[3] где он может исполняться соло, в качестве аккомпанемента к другим инструментам и вокалу, а также в составе более крупных ансамблей. Таблу также часто играют в представлениях популярной и народной музыки в Индия, Бангладеш, Пакистан, Непал, Афганистан и Шри-Ланка.[4][5] В табла также является важным инструментом в бхакти религиозные традиции индуизм и Сикхизм, например, во время бхаджан и киртан пение.[6][7] Это один из главных Кавали инструмент, используемый Суфий музыканты.[8] Табла также используется в танцевальных представлениях, таких как Катхак.[9]

Название табла вероятно, исходит из табл, персидское и арабское слово для барабана.[10] Ученые оспаривают окончательное происхождение музыкального инструмента, хотя некоторые прослеживают его эволюцию от музыкальных инструментов коренных народов Индийский субконтинент.[11]

Табла состоит из двух маленьких барабанов немного разных размеров и форм.[4][12] Каждый барабан сделан из полого дерева, глины или металла. Меньший барабан (дайя) используется для создания высоких и тональных звуков, а основная функция большого барабана (баян) предназначен для воспроизведения басов. Они прошнурованы по бокам обручами, ремешками и деревянными дюбелями. Дюбели и обручи используются для увеличения натяжения мембран при настройке барабанов.[13]

Техника игры сложна и включает в себя широкое использование пальцев и ладоней в различных конфигурациях для создания самых разнообразных звуков и ритмов, отраженных в мнемонических слогах (болт ).

Происхождение

табла
Старая табла

История таблы неясна, и существует множество теорий относительно ее происхождения.[11][14] Есть две группы теорий, одна восходит к мусульманству, а другая - Могол захватчики Индийского субконтинента, другие прослеживают его коренное происхождение.[11] Одним из примеров последней теории является резьба на Пещеры Бхаджа. Однако четкие графические свидетельства барабана появляются только примерно с 1745 года, а форма барабана продолжала развиваться до начала 1800-х годов.[15]

Индийское происхождение

Пять гандхарвов (небесных музыкантов) 4-5 веков нашей эры. Двое из них играют на барабанах, но это не похоже табла. Другие храмовые резьбы делают.[16][17]

Индийская теория прослеживает происхождение табла от коренной древней цивилизации. Резьба по каменной скульптуре в Пещеры Бхаджа изображают женщину, играющую на барабанах, что, по мнению некоторых, свидетельствует о древнем происхождении таблы в Индии.[18][19] Другая версия этой теории гласит, что табла приобрела новое арабское название во время исламского правления, произошедшее от древнеиндийского Пушкара барабаны. Доказательства ручного Пушкара Он основан на многих храмовых резных фигурках, например, в храмах Муктешвара и Бхуванешвара VI и VII веков в Индии.[14][16][20] Эти искусства показывают барабанщиков, которые сидят с двумя или тремя отдельными маленькими барабанами, держа ладонь и пальцы в таком положении, как если бы они играли на этих барабанах.[16] Однако ни на одной из этих древних резных фигурок не видно, чтобы эти барабаны были сделаны из того же материала и кожи или играли ту же музыку, что и современная табла.[16]

Текстовые свидетельства аналогичных материалов и методов строительства, как табла происходит из санскритских текстов. Самое раннее обсуждение табла-подобные методы создания музыкальных инструментов можно найти в индуистском тексте Натьяшастра. Этот текст также включает описания вставок-патчей (Сяхи), например, на табле.[16] В Натьяшастра также обсуждает, как играть на этих барабанах. Южно-индийский текст Силаппатикарам, вероятно, составленный в первые века 1-го тысячелетия нашей эры, описывает тридцать типов барабанов, а также множество струнных и других инструментов. Однако они называются Пушкара; название табла появляется в более поздние периоды.[21]

Мусульманское и могольское происхождение

Эта теория основана на этимологических связях слова табла к арабскому слову табл что означает «барабан». Помимо корня слова, это предложение указывает на документальные свидетельства того, что у мусульманских армий были сотни солдат на верблюдах и лошадях с парными барабанами, когда они вторгались на Индийский субконтинент. Они били в эти барабаны, чтобы напугать жителей, немусульманские армии, их слонов и колесницы, на которые они намеревались атаковать. Однако боевые барабаны не выглядели и не звучали как табла, они были большими парными барабанами и назывались Наккара (шум, создатели хаоса).[11]

Другая версия гласит, что Амир Хусрав, музыкант, которому покровительствовал Султан. Алауддин Халджи изобрел табла когда он разрезал Awaj барабан, который раньше имел форму песочных часов, на две части. Однако ни картины, ни скульптуры, ни документы, относящиеся к его периоду, не подтверждают это свидетельством, и они не были найдены в списке музыкальных инструментов, записанных мусульманскими историками. Например, Абул Фази включил длинный список музыкальных инструментов в свой Айн-и-Акбари написано во времена императора Великих Моголов 16 века Акбар, щедрый покровитель музыки. В списке Абул Фази не упоминается табла.[11]

Третья версия приписывает изобретение табла музыканту 18-го века, с похожим по звучанию именем Амир Хусру, где ему предлагается вырезать Пахавадж на два, чтобы создать табла. На миниатюрных картинах этой эпохи изображены инструменты, похожие на табла. Из этой теории следует, что табла возникли из мусульманской общины Индийского субконтинента и не были завезены из арабских стран.[11][22] Однако такие ученые, как Нил Соррелл и Рам Нараян, утверждают, что эта легенда о разрезании пакхавадж барабан на два, чтобы сделать табла барабанам «нельзя доверять».[13]

История

Буддийская резьба 200 г. до н.э. Пещеры Бхаджа, Махараштра, Индия: женщина, играющая на барабанах, и другой танцор.[23]

Барабаны и Талас упоминаются в Ведический тексты эпохи.[24][25] Ударный музыкальный инструмент с двумя или тремя небольшими барабанами, удерживаемыми на струнах, называемый Пушкара (также пишется Пушкала) существовали на Индийском субконтиненте до V века вместе с другими барабанами, такими как Мриданг, но они не называются табла тогда.[26] Картины до V века в Пещеры Аджанты, например, покажите группу музыкантов, играющих на небольших барабанах в форме табла, сидящих вертикально, мриданг барабан и тарелки.[27] Похожие изображения сидящих музыкантов, играющих на барабанах, но высеченные из камня, найдены в Пещеры Эллора,[28] и другие.[29]

Некоторые барабаны центральной Индии, похожие на табла, но у них нет Syahi, который создает уникальный звук Табла.

Тип небольших индийских барабанов, наряду со многими другими музыкальными инструментами, также упоминается в тибетских и китайских мемуарах, написанных буддийскими монахами, посетившими Индийский субконтинент в 1-м тысячелетии нашей эры. В Пушкала называются rdzogs pa (произносится как дзокпа) в тибетской литературе.[30] В Пушкара барабаны также упоминаются во многих текстах древнего джайнизма и буддизма, таких как Самаваясутра, Лалитавистара и Сутраламкара.[31]

В различных индуистских и джайнских храмах, таких как Эклингджи в Удайпуре, Раджастхан, изображены вырезанные из камня люди, играющие на небольших барабанах, похожих на табла. Маленькие барабаны были популярны в Правило Ядавы (1210-1247) на юге, в то время, когда Сангита Ратнакара был написан Сарангадева. Мадхава Кандали, 14 век Ассамский поэт и писатель Саптаканда Рамаяна, перечисляет несколько инструментов в своей версии «Рамаяна», например tabal, джхаджар, дотара, вина, рудра-випанчи и т. д. (имеется в виду, что эти инструменты существовали с его времен в 14 веке или ранее). Недавняя иконография табла датируется 1799 годом.[32] Эта теория в настоящее время устарела, поскольку в пещерах Бхадже были найдены изображения иконографии, которые служат убедительным доказательством того, что табла использовалась в древней Индии. Есть Индуистский храмовые резные фигурки на двойных барабанах, напоминающие таблу, датируемые 500 годом до нашей эры.[33] Табла была широко распространена в Древней Индии. Храм Хойсалешвара в Карнатака изображает женщину, играющую на табле, в танцевальном представлении.[34]

Согласно классификациям музыкальных инструментов, определенным в Натьяшастра, Табла классифицируется в Аванадха Вадья категория ритмических инструментов, которые изготавливаются путем закрытия пустого сосуда натянутой кожей.[24]

Конструкция и особенности

Табла состоит из двух одноголовых бочкообразных небольших барабанов немного разных размеров и форм: дайя и байя для левого и правого барабана соответственно.[4][12]

Устад Закир Хуссейн выступая на Конарк, Одиша. Это иллюстрирует обычное положение сидя, используемое игроками табла.

Меньший барабан, на котором играют доминирующей рукой, называется даян (буквально «правая» сторона), дахина, сиддха или чатту, но правильно называется «табла». Он сделан из конической части в основном тик и палисандр выдолблены примерно на половину своей общей глубины. В дайа табла исполняется правой рукой (доминирующей рукой) музыканта, его диаметр составляет около 15 сантиметров (~ 6 дюймов), а высота - 25 сантиметров (~ 10 дюймов). Барабан настроен на определенную ноту, обычно либо тоник, доминирующий или же субдоминанта тональности солиста и, таким образом, дополняет мелодия. Это основная нота рага называется Сб (тоник в музыке Индии).[4] Диапазон настройки ограничен, хотя разные даяны производятся в разных размерах, каждый с разным диапазоном. Цилиндрические деревянные блоки, известные как гатта, вставляются между ремнем и корпусом, позволяя регулировать натяжение путем их вертикального расположения. Точная настройка достигается за счет ударов небольшого тяжелого молотка по плетеной части головы вертикально. Табла обычно состоит из двух барабанов, табла таранг может состоять из 10-16 дней для исполнения мелодий на основе нескольких раги.

В бая табла немного больше и глубокой формы литавры, около 20 сантиметров (~ 8 дюймов) в диаметре и 25 сантиметров (~ 10 дюймов) в высоту. В нее играют не доминирующей рукой, она называется bāyāñ (буквально «левая») duggī или dhāmā (правильно называемая «dagga»), имеет гораздо более глубокую бас тон, как и его дальний родственник, чайник барабан. Баяны могут состоять из самых разных материалов. Латунь является наиболее распространенной, медь более дорогая, но обычно считается лучшей, в то время как алюминий и сталь часто встречаются в недорогих моделях. Иногда используется дерево, особенно в старых байанах из Пенджаба. Глина также используется, хотя и не отличается долговечностью; они обычно находятся в северо-восточной части Бенгалии. В байя конструкция и настройка примерно на одну пятую октаву ниже, чем у дайя барабан. Музыкант нажимает на пятку рукой, чтобы изменить подача и цвет тона каждого барабана во время выступления.[4][13]

В голова каждого барабана имеет центральную область «настроечной пасты», называемую Сяхи (букв. «чернила»; a.k.a. шай или же gāb). Сяхи распространен во многих барабанах индийского происхождения. Этот метод позволяет этим барабанам производить гармонические обертоны и отвечает за их неповторимое звучание.[35] Сяхи состоит из нескольких слоев пасты из крахмала (рисового или пшеничного), смешанного с черным порошком различного происхождения. Точная конструкция и форма этой области отвечают за изменение естественных обертонов барабана, что приводит к чистоте высоты звука (см. негармоничность ) и разнообразие тональных возможностей, уникальных для этого инструмента, имеющего колоколообразный звук. Навыки, необходимые для правильного конструирования этой области, очень высоки и являются основным фактором, определяющим качество конкретного инструмента. Самое раннее обсуждение этих пастообразных пятен можно найти в индуистском тексте. Натьяшастра.[36]

Для стабильности во время игры каждый барабан расположен на тороидальный связка называется чутта или же гудди, состоящий из растительного волокна или другого пластичного материала, завернутого в ткань. Обычно в них играют, сидя на полу, скрестив ноги.

Музыкальная нотация

Кехарва Тала написано на Вишну Нараян Бхаткханде Обозначение. В болс написаны как на латыни, так и на деванагри. В Матрас (такт) указываются цифрами. «X» обозначает сумму (первую долю), а «O» служит индикатором для Khaali.

Индийская музыка традиционно ориентирована на практику и до 20 века не использовала письменные обозначения в качестве основного средства обучения, понимания или передачи. Правила индийской музыки и сами композиции передаются от гуру шишья лично. Таким образом, устная нотация для воспроизведения нот и композиций табла очень развита и точна. Они состоят из звукоподражание слоги и известны болс.

Письменные обозначения считаются делом вкуса и не стандартизированы. Таким образом, не существует универсальной системы письменных обозначений для остального мира для изучения индийской музыки. Две популярные системы записи обозначений были созданы Вишну Дигамбар Палускар и Вишну Нараян Бхаткханде.[37][38] Эти обозначения названы в честь их создателей соответственно. Обе эти системы имеют символы, записанные в скрипте, например латинский или же Деванагри. Различия возникают в представлении различных концепций композиции, таких как Таали, Хаали, Сум (первая доля в ритмическом цикле), и Khand (подразделения). Еще одно отличие заключается в использовании цифр в системе Вишну Нараян Бхатканде для обозначения матрас и меры ударов, тогда как более сложные символы используются в системе Вишну Дигамбар Палускар для обозначения одного Матра, его фракции и комбинации.[37]

Основные штрихи

Репертуар и техники Таблы заимствуют многие элементы из Пахавай и Мридангам, которые играются боком ладонями. Физическая структура этих барабанов также имеет схожие компоненты: меньшая пахавадж-голова для даяна, литавра наккара для баяна и гибкое использование баса. дхолак.[39] Табла играется сверху и использует приемы «кончика пальца и руки», позволяющие выполнять более сложные движения.[40] Богатый язык таблицы состоит из перестановок некоторых основных штрихов. Эти базовые штрихи разделены на 5 основных категорий вместе с несколькими примерами:[38][41]

  1. Болс играл на Даян (правый / высокий барабан)
    • Na: удары по краю сяхи двумя последними пальцами правой руки
    • Та или же Ра: резкий удар указательным пальцем по ободу с одновременным легким давлением на край сяхи безымянным пальцем для подавления основного режима вибрации
    • Банка: слегка приложив два последних пальца правой руки к Сяхи и удары на границе сяхи и майдана (резонансные)
    • Te: удары по центру сяхи средним пальцем в гхарана Дели или совместное использование среднего, безымянного и мизинца в стиле Варанаси (не резонансный)
    • Ti: удары указательным пальцем по центру сяхи (нерезонансный)
    • Tun: удары указательным пальцем по центру сяхи для возбуждения основной формы колебаний (резонансной)
    • Там: удары сяхи ладонью
  2. Болс играл на баян (левый / большой барабан)
    • Ге: удерживая запястье вниз и изгибая пальцы над сяхи; средний и безымянный пальцы ударяют по майдану (звучно)
    • Ga: ударяя указательным пальцем
    • Ка, Ke, или же Кэт: (на баяне) удары плоской ладонью и пальцами (без резонанса)
  3. Болс играл на обоих барабанах в унисон
    • Дха: комбинация Na и (Ga или же Ге)
    • Дхин: комбинация Банка и (Ga или же Ге)
  4. Болс играл один за другим последовательно
    • Ти Ре Ки Та
    • TaK = Та + Ke
  5. Болс играл как пламя
    • Гран: Ge сразу за которым следует Na
    • TriKe: Ti сразу за которым следует Ke и Te

Табла Талас

Тала определяет музыкальный размер композиции. Он характеризуется группами матрас в определенный временной цикл.[24] Таласы состоят из основных элементов, болс. Матра определяет количество ударов в ритме. Талас может составлять от 3 до 108 матр. Они воспроизводятся в повторяющихся циклах. Начальная доля каждого цикла известна как Сумма. Этот ритм часто обозначается специальным символом, например «X». Это наиболее подчеркнутая доля цикла. Другие подчеркнутые части талы, которые представлены Таали (хлоп), а Хали (пустые) части играются в расслабленной манере. В обозначениях Вишну Нараянана Бхаткханде они представлены буквой «О». Тали часто обозначается цифрой, обозначающей ее такт. Отдельные части или строфы талы называются Вибхага.

Три основных типа темпов или Layas используются в игре Табла талас: 1) Медленный (виламбит) или половинной скорости, 2) Средняя (мадхья) или эталонной скорости, и 3) быстро (Друт) или двойная скорость. Сохраняя эти три темпа в качестве справочных, также определяются другие вариации этих темпов, такие как Аади Лайя где болы играют на полуторной скорости среднего темпа. Другие, такие как Ати Ати друт лайа означает очень-очень быстрый темп.[38] Современные игроки табла часто используют Ударов в минуту меры тоже.[42]

В музыке хиндустани много таласов. Teental или Тритал - одна из самых популярных тала, играемых на Табле. Он имеет 16 тактов или матрас и может быть записан как 4 части из 4 матрас каждый. В Teental можно играть как на медленной, так и на быстрой скорости. Другие тала, такие как Дхамар, Эк, Джумра и Чау-талас, лучше подходят для медленных и средних темпов. В то время как некоторые процветают на более высоких скоростях, например, как Джап или Рупак талас. Некоторые из популярных Талас в классической музыке хиндустани включают:

ИмяУдарыРазделениеВибхаг
Teental (или Тритал или Тинтал)164+4+4+42 х 0 3
Jhoomra143+4+3+42 х 0 3
Тилвада164+4+4+4х 2 0 3
Дхамар145+2+3+42 х 0 3
Эктал и Чауталь122+2+2+2+2+2Х 0 2 0 3 4
Джаптал (или Яптал)102+3+2+32 х 0 3
Кехерва84+4Х 0
Рупак (Муглай / Рупак)73+2+20 х 2
Дадра63+3Х 0

Редкие хиндустанские таласы

ИмяУдарыРазделениеВибхага
Адачуталь142+2+2+2+2+2+2Х 2 0 3 0 4 0
Brahmtal282+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2Х 0 2 3 0 4 5 6 0 7 8 9 10 0
Дипчанди143+4+3+42 х 0 3
Шикар176+6+2+3Х 0 3 4
Султал102+2+2+2+2х 0 2 3 0
Teevra73+2+2х 2 3
Уссоле-э-Фахта51+1+1+1+1х 3
Фародаст143+4+3+42 х 0 3
Панчам Савари153+4+4+4х 2 0 3
Гадж Джампа155+5+5х 2 0 3

Табла Гаранас

Табла гараны отвечают за разработку множества новых болов, характерных техник игры, стилей композиции и ритмических структур. Гаранас служил средством сохранения этих стилей между поколениями игроков табла. Первые упоминания о гаранах относятся к началу 18 века. Дели гхарана считается первой и старейшей традиционной традицией табла. Его ученики также несли ответственность за порождение других гхаран. В каждой из этих гхаран есть несколько выдающихся игроков и маэстро. Они носят почетный титул 'пандит ' и 'Устад 'для индуистов и мусульманских игроков табла соответственно. В последнее время благодаря модернизации и доступным средствам передвижения жесткие границы между этими гаранами уменьшились.[38][24]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ На других языках: Бенгальский: তবলা, Дари: طبلا‎, Гуджарати: તબલા, хинди: तबला, Каннада: ತಬಲಾ, Малаялам: തബല, Маратхи: तबला, Непальский: तबला, Одиа: ତବଲା, Пушту: طبله‎, Пенджаби: ਤਬਲਾ, Тамильский: தபலா, телугу: తబలా, Урду: طبلہ

Рекомендации

  1. ^ Абрам, Дэвид (1994). Индия: грубый путеводитель. Грубые направляющие. п. 1137. ISBN  978-1-85828-104-9.
  2. ^ Эллингем, Марк (1999). Грубый путеводитель по мировой музыке. Грубые направляющие. п. 73. ISBN  978-1-85828-636-5.
  3. ^ Дон Майкл Рэндел (2003). Гарвардский музыкальный словарь. Издательство Гарвардского университета. С. 820, 864. ISBN  978-0-674-01163-2.
  4. ^ а б c d е Табла Британская энциклопедия
  5. ^ Бейли, Джон, 1943- (1988). Музыка Афганистана: профессиональные музыканты в городе Герат. Кембриджшир [Англия]: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-25000-5. OCLC  17299692.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  6. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Рутледж. С. 87–88. ISBN  978-1-135-18978-5.
  7. ^ Дерек Б. Скотт (2009). Исследовательский компаньон популярного музыковедения Ashgate. Издательство Ashgate. п. 289. ISBN  978-0-7546-6476-5.
  8. ^ Камаль Салхи (2013). Музыка, культура и идентичность в мусульманском мире: перформанс, политика и благочестие. Рутледж. С. 183–184. ISBN  978-1-317-96310-3.
  9. ^ Энциклопедия мировой музыки Гарланд. Неттл, Бруно, 1930-2020 гг., Стоун, Рут М., Портер, Джеймс, 1937 г., Райс, Тимоти, 1945 г. Нью-Йорк. ISBN  0-8240-6035-0. OCLC  36407898.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  10. ^ Ричард Эммерт; Юки Минэгиши (1980). Музыкальные голоса Азии: отчет (Азиатские традиционные исполнительские искусства 1978). Хейбонша. п.266. Получено 25 декабря 2012.
  11. ^ а б c d е ж Роберт С. Готтлиб (1993). Соло на барабанах табла Северной Индии. Motilal Banarsidass. С. 1–3. ISBN  978-81-208-1093-8.
  12. ^ а б Уильям Алвес (2013). Музыка народов мира. Cengage Learning. п. 252. ISBN  978-1-133-30794-5.
  13. ^ а б c Нил Соррелл; Рам Нараян (1980). Индийская музыка в исполнении: практическое введение. Издательство Манчестерского университета. С. 40–41. ISBN  978-0-7190-0756-9.
  14. ^ а б Мэтт Дин (2012). Барабан: История. Пугало. п. 104. ISBN  978-0-8108-8170-9.
  15. ^ Джеймс Киппен (1999). Хиндустани Тала, Гарланд Энциклопедия мировой музыки. Рутледж. ISBN  9781351544382.
  16. ^ а б c d е Роберт С. Готтлиб (1993). Соло на барабанах табла Северной Индии. Motilal Banarsidass. С. 2–3. ISBN  978-81-208-1093-8.
  17. ^ С. Праджнанананда (1981). Историческое исследование индийской музыки. Мунширам Манохарлал. п. 82.
  18. ^ Прадипкумар С. Мешрам, 1981, [Табла в скульптурах пещеры Бхаджа: примечание], Индика, Том 18, стр.57.
  19. ^ Марк Хиджле, 2019, На пути к глобальной истории музыки: межкультурная конвергенция, слияние и трансформация в человеческой музыкальной истории, Рутледж
  20. ^ Пашаура Сингх (2000). Гуру Грант Сахиб: Канон, значение и авторитет. Издательство Оксфордского университета. С. 135–136. ISBN  978-0-19-564894-2.
  21. ^ Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland. Тейлор и Фрэнсис. п. 327. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  22. ^ Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. Bloomsbury Academic. С. 37–39. ISBN  978-0-8264-1815-9.
  23. ^ P.S. Мешрам (1981). Индика, Том 18. Институт истории и культуры Индии Герас. С. 57–59.
  24. ^ а б c d Теория и практика Табла, Садананд Наимпалли, Популярный Пракашан
  25. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 66–68. ISBN  978-0-226-73034-9.
  26. ^ Сэр Монье Монье-Вильямс; Эрнст Леуманн; Карл Каппеллер (2002). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный с особым упором на родственные индоевропейские языки. Motilal Banarsidass. С. 638–639. ISBN  978-81-208-3105-6.
  27. ^ Анил де Сильва-Вижье; Отто Георг фон Симсон (1964). Музыка. Том 2 человека через его искусство. Нью-Йоркское графическое общество. п. 22. OCLC  71767819., Цитировать: "Слева от нее две девушки, стоящие с тарелками в руках, и две сидящих играющих на барабанах, одна с парой вертикальных барабанов, как современный индийский дхол, а другая, сидящая, скрестив ноги, с барабаном, установленным горизонтально, как современный мирданг ".
  28. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. BRILL Academic. С. 24–25. ISBN  978-90-04-20629-8.
  29. ^ Пиа Бранкаччо (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: трансформации в искусстве и религии. BRILL Academic. п. 21. ISBN  978-90-04-18525-8.
  30. ^ རྫོགས་པ་, Тибетский английский словарь (2011)
  31. ^ Радха Кумуд Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское. Motilal Banarsidass. С. 354–355. ISBN  978-81-208-0423-4.
  32. ^ [1]Франс Бальтазар Сольвинс, Коллекция из двухсот пятидесяти цветных офортов (1799)
  33. ^ web.mit.edu/chintanv/www/tabla/class_material/Introduction%20to%20Tabla.ppt
  34. ^ "Перси". Получено 20 февраля 2015.
  35. ^ Raman, C.V .; Кумар, Сивакали (1920). «Музыкальные барабаны с гармоническими обертонами». Природа. 104 (2620): 500. Bibcode:1920Натура.104..500р. Дои:10.1038 / 104500a0. ISSN  0028-0836. S2CID  4159476.
  36. ^ Готтлиб, Роберт С. (1993). Сольная игра на барабанах табла Северной Индии: репертуар, стили и исполнительские практики (1-е индийское изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1095-3. OCLC  30620399.
  37. ^ а б Наимпалли, Садананд. (2005). Теория и практика табла. Мумбаи: популярный Пракашан. С. 71–73. ISBN  81-7991-149-7. OCLC  61285249.
  38. ^ а б c d Беронджа, Срджан, 1976- (2008). Искусство индийской таблы. Нью-Дели: Rupa & Co., стр. 127. ISBN  978-81-291-1431-0. OCLC  318093440.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  39. ^ Стюарт Р. Неопубликованная диссертация, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, 1974 г.
  40. ^ "табла (музыкальный инструмент) -". Сентябрь 2015 г.
  41. ^ Кортни, Тодд А. Домбровски, Дэвид. «Базовая техника Табла болс: Дхаа, Дхин, Га, Ка, Наа, На, Таа, Так, ТиРаКиТа, Тин, Ту и т. Д.». chandrakantha.com.
  42. ^ "Ритм (таал) в индийской классической музыке - Рааг Хиндустани". raag-hindustani.com. Получено 17 августа 2020.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка