Сербская Православная Церковь - Serbian Orthodox Church

Сербская Православная Церковь
Српска православна црква
Сербская православная црква
Герб Сербской Православной Церкви.png
КлассификацияВосточно-православный
ПисаниеСептуагинта, Новый Завет
ТеологияВосточно-православное богословие
ПримасВакант (Хризостом Евич как администратор)
Епископы44
Архиепископия
Македония		Ортодоксальное Охридское архиепископство
Приходы3,100
Языксербский и Церковнославянский
Штаб-квартираЗдание Патриархии, Белград; традиционно Патриархат Печ
ТерриторияЮго-Восточная Европа (Сербия, Босния и Герцеговина, Черногория, Хорватия, Северная Македония, и Словения )
ВладенияСеверный, Восточная и западная Европа, Америка, Австралия
ОсновательСвятой Савва
Независимость1219–1463
1557–1766
1879 – настоящее время
Признание1219 (Автокефалия)
1346 (Патриархат)
1557 (Патриархат)
1879 (Автокефалия)
1920 (Патриархат)
РазлукиМакедонская Православная Церковь
Черногорская Православная Церковь
Сербская Истинная Православная Церковь
Члены8[1] до 12 миллионов[2]
Официальный веб-сайтwww.spc.rs
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Автокефальный юрисдикции
Автокефальные церкви, официально входящие в общину:

Автокефалия признана повсеместно де-фактонекоторыми автокефальными церквями де-юре:

Автокефалия признана Константинополем и 3 другими автокефальными церквями:

В Сербская Православная Церковь (сербский: Српска православна црква / Сербская православная црква) один из автокефальный Восточно-православный Христианские церкви. Это второй по возрасту Славянский Православная Церковь в мире (после Болгарская Православная Церковь ).

Сербская Православная Церковь состоит из большинства населения Сербия, Черногория, а Republika Srpska сущность Босния и Герцеговина. Он организован в мегаполисы и епархии расположены в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватия. Остальные собрания расположены в Сербская диаспора.

Сербская Православная Церковь - это автокефальный, или же церковно независимый, член Православное причастие. В Сербский Патриарх служит первым среди равных в своей церкви; последний патриарх был Ириней, умерший в ноябре 2020 года.[3] Церковь получила автокефальный статус в 1219 году под предводительством Святой Савва, став независимым Архиепископство Жича. Его статус был повышен до патриархат в 1346 году и впоследствии был известен как Сербский Патриархат Печ.

Патриархат был упразднен Османские турки в 1766 году, хотя Сербская церковь продолжала существовать с ее экзархи на сербонаселенных территориях в Османская империя, то Габсбургская монархия, то Республика Венеция и Первая французская империя. Современная Сербская Православная Церковь была воссоздана в 1920 году после объединения Карловицкий Патриархат, то Митрополия Белграда и Митрополия Черногории.

Историческое прошлое

Раннее христианство

Христианство распространилось на Балканы начиная с I века. Флорус и Лавр почитаются как христианские мученики II века; они были убиты вместе с 300 христианами в Липлян. Константин Великий (306–337), родился в г. Ниш, был первым христианином Римский император. Несколько епископов, сидящих в современной Сербии, участвовали в Первый Никейский собор (325), например Урсакий из Сингидунума. В 380 г. император Восточной Римской империи Феодосий I постановил, что его подданные будут христианами в соответствии с формулой Никейского собора. Греческий язык использовался в византийской церкви, в то время как римская церковь использовала латынь.

После определенного раскола в 395 г. линия в Европе шла на юг по Река Дрина. Среди старого христианского наследия Архиепископство Юстиниана Прима, основанный в 535 году, который имел юрисдикцию над всей современной Сербией. Однако архиепископство просуществовало недолго, как славяне и Аварцы разрушил регион где-то после 602 г., когда о нем было упомянуто в последний раз. В 731 г.[4] Лев III прикрепил Illyricum и Южная Италия (Сицилия и Калабрия) в Патриарх Константинопольский Анастасий, передав папскую власть Восточной церкви.[5]

Христианизация сербов

Печать князя Строймир из Сербия, с конца 9 века - старейший артефакт христианизации сербов.

История раннего средневековья Сербское княжество записано в работе De Administrando Imperio (DAI), составленный византийским императором Константин VII Porphyrogenitus (р.  913–959). DAI черпал информацию о сербах, в частности, из сербского источника.[6] Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклий (годы правления 610–641), и Porphyrogenitus подчеркивал, что сербы всегда находились под властью империи.[7] Его отчет о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могло быть конструкцией Porphyrogenitus, а могло быть так. Скорее всего, он включал в себя ограниченную группу вождей, менее восприимчивую более широкими слоями племени.[8]

Утверждение христианства в качестве государственной религии относится ко времени князя Мутимир (r. 851–891) и Византийский император Василий I (г. 867–886).[9] Porphyrogenitus свидетельствует о том, что хорваты и сербы отправляли своих делегатов с просьбой о крещении, таким образом Василий «крестил всех некрещеных из вышеупомянутых народов».[10] В Христианизация отчасти из-за Византии и последующих болгарский влияние.[9] По крайней мере, во время правления Kocel (861–874) в Паннонии, сообщение между Сербией и Великой Моравией, где Мефодий был активен, должно быть, было возможно.[9] Папа, должно быть, знал об этом при планировании епархии Мефодия и далматинского побережья, которое находилось в руках Византии вплоть до Расколоть.[9] Немного Кириллометодий ученики могли попасть в Сербию в 870-х годах, возможно, посланные самим Мефодием.[9] Сербия считалась христианской примерно в 870 году.[9]

В первое сербское епископство была основана в Рас, рядом с современным Нови-Пазар на Река Ибар.[9] По словам Власто, первоначальная принадлежность неизвестна; возможно, он находился в подчинении либо Сплита, либо Дураццо, которые тогда были византийцами.[9] Рано Расская церковь датируется IX – X веками, при этом план ротонды характерен для первых придворных часовен.[9] Епископство было учреждено вскоре после 871 года, во время правления Мутимира, и было частью общего плана создания епископств на славянских землях империи, подтвержденного Константинопольский собор в 879–880 гг.[9] Имена сербских правителей через Мутимир (r. 851–891) являются Славянские дитематические имена, по старославянской традиции.

С христианизацией в 9 веке появляются христианские имена.[11] Следующие поколения сербской королевской семьи носили христианские имена (Петар, Стефан, Павле, Захарий и др.), Что свидетельствует о сильных византийских миссиях в 870-х годах.[9] Петар Гойникович (годы правления 892–917) был, очевидно, христианским князем,[9] и христианство, по-видимому, распространялось в его время.[12] Поскольку Сербия граничила с Болгарией, оттуда пришло христианское влияние и, возможно, миссионеры, усилившиеся в течение двадцатилетнего мира.[13] Болгарская аннексия Сербии в 924 году была важна для будущего направления сербской церкви. К тому времени, самое позднее, Сербия должна была получить кириллический алфавит и славянский религиозный текст, уже знакомые, но, возможно, еще не предпочитаемые греческим.[14]

Архиепископство Охридское (1018–1219)

Карта, изображающая архиепископство Охрида ок. 1020.
Основная статья: Архиепископство Охрида

После византийского завоевания Болгария в 1018 г. император Василий II заказал автономный Болгарское архиепископство Охрида будет установлен в 1019 году, понижая статус автокефального Болгарский Патриархат из-за его подчинения Константинополю и помещения его под высшую церковную юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Постепенно, Греческий заменены Старославянский как литургический язык. Сербия была церковным управлением в нескольких епископствах: епископство Рас,[15] упомянутый в первой грамоте Василия II (годы правления 976–1025), стал частью Охридского архиепископства и охватил центральные районы Сербия, у рек Рашка, Ибар и Лим, очевидные во второй грамоте Василия II. В хризобуллах Василия II, датированных 1020 годом, епископство Рас упоминается как обслуживающее всю Сербию, а его резиденция находится в Церковь Святых Апостолов Петра и Павла, Рас. Среди первых епископов были Леонтий (1123–1126 гг.), Кирилл (1141–1143 гг.), Евфемий (1170 г.) и Калиник (1196 г.). Позже он присоединился к автокефальному Архиепископство Жича в 1219 году, во времена святого Саввы.

Евангелие X или XI веков Кодекс Марианус, написано в Старославянский в Глаголита подлинник, является одним из старейших известных славянских рукописей. Частично это было написано в сербской редакции Старославянский.[16] Другие ранние рукописи включают XI век. Гршковичев одломак Апостола и Михановичев одломак.

История

Святой Савва, первый сербский архиепископ
то Белый ангел фреска из Монастырь Милешева

Автокефальное архиепископство (1219–1346)

Сербский православный монастырь Дечаны, с первой половины XIV века (Объект всемирного наследия )

Сербский князь Растко Неманич, сын Стефан Неманья принял монашеский постриг в Гора Афон в качестве Сава (Сабва) в 1192 году.[17][18] Три года спустя его отец присоединился к нему, приняв монашеский постриг. Симеон. Отец и сын просили Святую общину основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландар, который они отремонтировали. Это положило начало эпохе Возрождения (в искусство, литература и религия ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как святой Симеон.[18] Сава оставался там на несколько лет, повышаясь в звании, затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он похоронил в Студеница монастырь, после примирения двух ссорящихся братьев Стефан Неманич и Вукан.[19] Стефан попросил его остаться в Сербии со своими священнослужителями, что он и сделал, обеспечивая широкую пастырскую заботу и образование для людей. Сава основал несколько церквей и монастырей, в том числе Жичский монастырь. В 1217 году Стефан был провозглашен Король сербии, и были открыты различные вопросы реорганизации церкви.[20]

Сава вернулся на Святую Гору в 1217/18 г., готовясь к формированию автокефальный Сербская церковь. Он был освящен в 1219 году как первый Архиепископ Сербской церкви и получил автокефалию Патриарх Константинопольский Мануил I, затем в ссылке в Никее. В том же году Сава опубликовал Законоправило (Номоканон Святого Саввы). Таким образом сербы приобрели обе формы независимости: политическую и религиозную.[21] После этого в Сербии Сава остался в Студенице и продолжал обучать сербский народ их вере. Позже он созвал совет, объявивший вне закона Богомилы, которых он считал еретиками. Сава назначил нескольких епископов, отправив их по Сербии для организации епархий.[22] Чтобы сохранить свое положение религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и землям, чтобы обучать людей. В 1221 году в монастыре Жича состоялся синод, осуждающий Богомильство.[23]

Следующие сиденья были заново созданы во времена Святого Саввы:

Старыми епархиями под юрисдикцией сербского архиепископа были:

Trojeručica что означает «Трехрукая Богородица» - самая важная икона Сербской Православной Церкви и главная икона Гора Афон.

В 1229/1233 г. святитель Сава совершил паломничество в Палестина И в Иерусалим он встретился с Патриархом Афанасием II. Сава увидел Вифлеем куда Иисус родился, Река Иордан куда Христос крестился, а Великая Свято-Лавра Савва Освященный (Монастырь Мар Саба ). Сава попросил Афанасия II, его хозяина и братство Великой Лавры во главе с Hegoumenos Николая, если бы он мог купить два монастыря в Святая Земля. Его просьба была принята, и ему предложили монастыри Иоанна Богослова на Гора Сион и Георгиевский монастырь на Аконе, где живут сербские монахи. Значок Trojerucica (Трехрукая Богородица ), подарок Великой Лавре от Святой Иоанн Дамаскин, был отдан Саве, а он, в свою очередь, завещал его Хиландар.

Сава умер в Велико Тырново, столица Вторая болгарская империя, во время правления Иван Асен II Болгарии. По его биография, он заболел после Божественная литургия на Праздник Богоявления, 12 января 1235 г. Сава был в Велико Тырново на обратном пути из Святая Земля, где он основал хоспис для сирийских паломников в Иерусалим и организовал встречу сербских монахов в основанных там монастырях. Он умер от пневмония в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 г., и был похоронен на Собор Святых Сорока Мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева на юге Сербии.

В 1253 г. кафедра была переведена в Монастырь Печ архиепископа Арсения.[24] С тех пор сербские приматы перемещались между ними.[25] Где-то между 1276–1292 гг. Половцы сжег монастырь Жича, а король Стефан Милютин (1282–1321) отремонтировал его в 1292–1309 годах, во время канцелярии Евстатие II.[26] В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, в том числе останки Святой Евстатий I, были переведены в Печ.[27] Во время правления того же короля Монастырь Грачаница также был обновлен,[28] и во время правления короля Стефан Урош III (1321–1331), Монастырь Дечани был построен,[29] под руководством архиепископа Данило II.[30]

Средневековый Патриархат (1346–1463)

Основная статья: Сербский Патриархат Печ

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербское королевство. После короля Стефан Душан принял императорский титул царь, соответственно, сербское архиепископство было возведено в сан. Патриархат в 1346 году. В последующем столетии сербская церковь достигла наибольшего могущества и престижа. В 14 веке сербское православное духовенство носило титул Protos на Афоне.

16 апреля 1346 г.Пасха ), Стефан Душан созвал большое собрание в Скопье при участии сербского архиепископа Joanikije II, Архиепископ Николай I Охридский, Патриарх Симеон Болгарии и различные религиозные лидеры Гора Афон. Собрание и духовенство договорились, а затем торжественно осуществили возведение автокефального сербского архиепископства до статуса патриархата. Отныне архиепископ получил титул Сербский Патриарх, хотя в некоторых документах его называли Патриарх сербов и греков, с местом в Патриарший монастырь Печ. Новый Патриарх Иоанникей II торжественно короновал Стефана Душана как "Император и самодержец из Сербы и Римляне " (видеть Император сербов ). Патриархальный статус привел к преобразованию епископств в митрополии, например Митрополия Скопье. Патриархат взял на себя суверенитет Mt. Афон и греческие архиепископства, находящиеся под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство осталось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Патриархом. Каллист I Константинопольский в 1350 г.[31]

Обновленный Патриархат (1557–1766)

Сербский Патриархат Печ (16–17 века)
Сербский Патриарх Арсений III, лидер Великая сербская миграция 1690 г.
Основная статья: Сербский Патриархат Печ

В Османская империя наконец покорил Сербская деспотия в 1459 г. Боснийское Королевство в 1463 г., Герцеговина в 1482 г. и Черногория в 1499 году. Все завоеванные земли были разделены на санджаки. Хотя некоторые сербы перешли в ислам большинство из них продолжали придерживаться сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать на протяжении всего периода Османской империи, хотя и не без разрушения. После смерти сербского патриарха Арсений II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, Патриархат был де-факто упразднена, и Сербская Церковь перешла под юрисдикцию Архиепископство Охрида и в конечном итоге Вселенский Патриархат который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи под просо система.

После нескольких неудачных попыток из c. С 1530 по 1541 год по митрополиту Павле Смедерево вернуть автокефалия захватив престол Печ и провозгласив себя не только архиепископом Печским, но и сербским патриархом, Сербский Патриархат был окончательно восстановлен в 1557 г. Султан Сулейман I, благодаря посредничеству паша Мехмед Соколович который был сербом по рождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов. Макарие Соколович был избран Патриархом в Печ. Восстановление Патриархата имело огромное значение для сербов, поскольку помогло духовному объединению всех сербов в Османской империи. Патриархат Печ также включал в себя несколько епархий в западной Болгарии.[32]Во времена сербского патриарха Йован Кантул (1592–1614), турки-османы забрали останки святого Саввы из монастыря. Милешева к Холм Врачар в Белград где они были сожжены Синан Паша на столбе, чтобы запугать сербский народ в случае восстания (см. Банатское восстание ) (1594). В Храм Святого Саввы был построен на месте сожжения его останков.[1]

После последовавших сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, османы снова упразднили Патриархат в 1766 году. Церковь снова вернулась под юрисдикцию Вселенского Патриарха Константинополя. Этот период правления так называемого "Фанариоты "был период великого духовного упадка[нужна цитата ] поскольку Греческий епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии

Сербский Патриарх Арсение IV, лидер Великая сербская миграция 1737 г.
Основные статьи: Карловицкая митрополия и Карловицкий Патриархат

В течение этого периода, Христиане На Балканах оказывали давление, чтобы они обратились в ислам, чтобы избежать высоких налогов, введенных турками в ответ на восстания и продолжающееся сопротивление. Однако успех исламизации был ограничен только некоторыми областями, при этом большинство сербского населения сохраняло христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать их, многочисленные сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургская монархия где была предоставлена ​​их автономия. В 1708 году автономный сербский православный Карловицкая митрополия был создан, который позже станет патриархат (1848–1920).

Современная история

Основные статьи: Митрополия Белграда и Карловицкий Патриархат

Тесная связь церкви с сопротивлением сербов османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связанным с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, которая возникла с 1815 года. Сербская Православная Церковь в Княжество Сербия получил автономию в 1831 году и был организован как Митрополия Белграда, оставаясь под высшей церковной юрисдикцией Вселенский Патриархат Константинополя.[33] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры с Вселенским Патриархатом, в результате которых было канонически признана полная церковная независимость (автокефалия ) для Белградской митрополии в 1879 году.[34] В то же время сербские православные епархии в Босния и Герцеговина оставалась под высшей церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата, но получила внутреннюю автономию.[35] В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, сербские митрополиты были назначены к концу 19 века.[36] Таким образом, к началу 20-го века существовало несколько отличительных сербских церковных провинций, в том числе Карловицкий Патриархат в Габсбургская монархия, то Митрополия Белграда в Королевство Сербия, а Митрополия Черногории в Княжество Черногория.

Здание Патриархии, Белград

Вовремя Первая Мировая Война (1914–1918) Сербская православная церковь понесла огромные потери.[37] После войны все православные сербы были объединены под единой церковной властью, и две сербские церкви были объединены в единую Сербскую православную церковь в 1920 году после избрания Сербский Патриарх Димитрий. Он приобрел большое политическое и социальное влияние в межвоенный период. Королевство Югославия, в течение которого она успешно провела кампанию против намерений югославского правительства подписать конкордат с Святой Престол.

Объединенная Сербская Православная Церковь сохранила под своей юрисдикцией Будайская епархия в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию для Чешские земли во главе с епископом Горазд Павлик. В то же время была реорганизована Сербская Церковь среди диаспоры, и епархия (епархия) для США и Канады.[38] В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачево-Прешовская епархия, для православных христиан в Словакия и Карпатская Русиния.

Вовремя Вторая мировая война Сербская Православная Церковь сильно пострадала от преследований со стороны оккупационных властей и яростных антисербский Усташе режим Независимое государство Хорватия, который стремился создать "Хорватская Православная Церковь "к которому были вынуждены присоединиться православные сербы. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены обратиться в католицизм во время Геноцид сербов; епископы и священники Сербской Православной Церкви подверглись гонениям, и многие православные церкви были повреждены или разрушены.[39]

После войны церковь была подавлена коммунист правительство Иосип Броз Тито, которые относились к нему с подозрением из-за связей церкви с изгнанной сербской монархией и националистической Четник движение. Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь подвергалась строгому контролю со стороны югославского государства, которое запретило преподавание религии в школах, конфисковало церковную собственность и препятствовало религиозной деятельности среди населения.

В 1963 году Сербская Церковь среди диаспоры была реорганизована, а епархия США и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре вспыхнули внутренние разногласия, что привело к созданию отдельной «Свободной сербской православной церкви». Епископ Дионисий. Разделение было исцелено в 1991 году, и Митрополия Новая Грачаница была создана в рамках единой Сербской Православной Церкви.[40]

Постепенный упадок югославского коммунизма и рост конкурирующих националистических движений в 1980-е годы также привели к заметному религиозному возрождению во всей Югославии, не в последнюю очередь в Сербии. В Сербский Патриарх Павле поддержал оппозицию Слободан Милошевич в 1990-е гг.

В Македонская Православная Церковь была создана в 1967 году, фактически как ответвление Сербской Православной Церкви в то время Социалистическая Республика Македония, как часть югославской кампании по созданию Македонская национальная идентичность.[нужна цитата ] Этому сильно сопротивлялась Сербская Церковь, которая не признает независимость своего македонского аналога. Кампании за независимый Черногорская Православная Церковь также приобрели популярность в последние годы.[нужна цитата ]

Собор Святого Саввы, одно из крупнейших православных зданий в мире, непрерывно строящееся с конца 1980-х годов на месте осквернения мощей святого Саввы османами.

В Югославские войны серьезно пострадали несколько ветвей Сербской православной церкви. Многие представители духовенства Сербской православной церкви поддержали войну, а другие были против.[нужна цитата ]

Многие церкви в Хорватия были повреждены или уничтожены во время Хорватская война (1991–95). Епископы и священники и вернейшие из епархий Загреб, из Карловац, из Славония и из Далмация стали беженцами. Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году (Операция Буря ). Епархия Далмации также временно перенесла кафедру в Книн после Республика Сербская Краина был основан. Епархия Славонии перенесла свою кафедру из Пакрач к Дарувар. После Операция Буря, особенно пострадали два монастыря, Крупа монастырь построен в 1317 г., а Крка монастырь Построен в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния, Зворник и Тузла также были перемещены из-за война в Боснии и Герцеговине. Епархия Дабар-Босния была временно перенесена в Соколач, а видение Зворник-Тузла - до Биелина. Более ста церковных объектов в Зворник-Тузлинской епархии были разрушены или повреждены во время войны.[нужна цитата ] Также были разрушены многие монастыри и церкви в Захумльской епархии.[нужна цитата ] Многие верующие из этих епархий также стали беженцами.[нужна цитата ]

Оставили: Разрушенные сербские православные Церковь Святой Троицы в деревне Петрич
Правильно: Девичский монастырь после того, как он был сожжен в 2004 беспорядки в Косово.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Большая часть имущества Сербской православной церкви была возвращена в нормальное пользование, епископы и священники вернулись, а то, что было разрушено, повреждено или подверглось актам вандализма, было восстановлено. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается, особенно собора Епархия Верхнего Карловаца в Карловац. Также началось возвращение верующих Сербской Православной Церкви, но они далеко не приблизились к их довоенному количеству по состоянию на 2004 год.

Из-за Косовская война, после 1999 года многочисленные сербские православные святыни в крае остались заняты только духовенством. С приходом НАТО Войска в июне 1999 г., 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены, несколько священников были убиты.[нужна цитата ]. В течение нескольких дней 2004 г. волнения в Косово, 35 сербских православных церквей и монастырей были повреждены, а некоторые разрушены албанскими бандитами.[нужна цитата ]. Тысячи сербов были вынуждены покинуть Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов.[нужна цитата ]

Процесс церковной реорганизации среди диаспоры и полной реинтеграции митрополии Новая Грачаница был завершен с 2009 по 2011 год. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных институтов в диаспоре.

Адепты

Согласно результатам официальной переписи населения в странах, которые входят в территориальную каноническую юрисдикцию Сербской Православной Церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие - крупнейшая единственная религиозная Вера в Сербии - 6 079 296 последователей (84,5% принадлежащего к ней населения) по переписи 2011 г.,[41] и в Черногории - около 320 000 (51%). Это вторая по величине вера в Босния и Герцеговина с 31,2% приверженцев, а в Хорватия с 4,4% приверженцев. Цифры для заграничных епархий (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки могут быть получены на основе размера Сербская диаспора, который насчитывает более 2 миллионов человек.

Структура

Глава Сербской Православной Церкви, патриарх, также служит головкой (столичный ) Митрополии Белград и Карловцы. Ириней стал патриархом 22 января 2010 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшество архиепископ Печский, митрополит Белградский и Карловицкий, Сербский Патриарх.

Высший орган церкви - это Архиерейский Собор (сербский: Sveti arhijerejski sabor, Свети архијерејски сабор). Он состоит из Патриарха, Митрополиты, Епископы, Архиепископ Охридский и Викарий Епископы. Он собирается ежегодно - весной. Священное собрание епископов принимает важные решения для церкви и избирает патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод (сербский: Sveti arhijerejski sinod, Свети архијерејски синод). В его состав пять членов: четыре епископа и патриарх.[42]Священный Синод заботится о повседневной работе церкви, регулярно проводя собрания.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном районе г. Западные Балканы

Территориальная организация

Дальнейшая информация: Список епархий Сербской Православной Церкви

Территория Сербской Православной Церкви делится на:[43][44]

Епархии делятся на епископские благочиния, каждая из которых состоит из нескольких церковные приходы или же приходы. Приходы церкви состоят из одного или нескольких приходов. Приход - это самая маленькая церковная единица - причастие православных верующих, собравшихся в Святая Евхаристия во главе с приходским священником.

Автономное архиепископство Охрида

В Автономное архиепископство Охрида или же Ортодоксальное Охридское архиепископство является автономным архиепископством в Республика Македония находится в ведении Сербской Православной Церкви. Он был образован в 2002 году в противовес Македонская Православная Церковь, которая имела аналогичные отношения с Сербской Православной Церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила о себе автокефальный. Это архиепископство разделено на одну митрополию, Скопье, и шесть епархий Брегальницы, Дебар и Кичево, Полог и Куманово, Преспа и Пелагония, Струмица и Велес и Повардарье.

Поклонение, литургия и учение

Монастырь Острог это известное место паломничество в Черногории.[45]

Обслуживание не может должным образом выполняться одним человеком, но должно присутствовать хотя бы одно другое лицо. Обычно все службы проводятся ежедневно только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать службы только по выходным и большим праздникам. В Божественная литургия это празднование Евхаристии. Божественная литургия не совершается по будням во время подготовительного сезона. Великий пост. Причастие освящается по воскресеньям и раздается в течение недели в Литургия Преждеосвященных Даров. Службы, особенно Божественная литургия, могут совершаться только один раз в день на каком-либо конкретном алтаре.[нужна цитата ]

Сербская Православная Церковь характеризуется: монотеистический Тринитаризм, вера в Воплощение из Логотипы (Сын Божий ), балансировка катафатическая теология с апофатическое богословие, а герменевтический определяется Священная традиция, бетон экклезиология, прочное богословие человек, и терапевтический сотериология.[нужна цитата ]

Ключевой частью сербской православной религии является Слава, празднование святого покровителя клана, внесенное в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святой Савва.

Межхристианские отношения

Сербская Православная Церковь находится в полное общение с Вселенский Патриархат Константинополя (который занимает особое почетное место в Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, имеющего статус первый среди равных ) и всех автокефальных православных церковных органов. Он был членом Всемирный совет церквей с 1965 г.,[46] и из Конференция европейских церквей. Однако в настоящее время церковь находится в конфликте с неканоническими Македонская Православная Церковь и Черногорская Православная Церковь.[нужна цитата ]

Изобразительное искусство

Пример Сербо-византийский стиль в Монастырь Грачаница (Объект всемирного наследия ).
"Портрет евангелиста", миниатюра из Радослав Евангелие (1429).

Архитектура

Смотрите также: Сербская архитектура

Сербские средневековые церкви построены в византийском духе. В Рашка стиль относится к сербской архитектуре с 12 по конец 14 века (Студеница, Хиландар, Жича ). В Вардальный стиль, который является типичным, был разработан в конце 13 века, сочетая византийский и сербское влияние на формирование нового архитектурного стиля (Грачаница, Патриарший монастырь Печ ). К моменту Сербская Империя, сербское государство расширилось за Македония, Эпир и Фессалия вплоть до Эгейское море, что привело к более сильному влиянию Византийское искусство традиция. В Моравский стиль относится к периоду падения Сербии под Османскую империю с 1371 по 1459 год (Раваника, Любостиня, Каленич, Ресава ).

В 17 веке многие сербские православные церкви, построенные в Белград взял все характеристики барокко церкви, построенные в оккупированных Габсбургами регионах, где жили сербы. Церкви, как правило, имели колокольню, а также одно нефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытое эпоха Возрождения картины в стиле. Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были заняты Австрийская Империя с 1717 по 1739 год, а на границе с Австрией (позже Австро-Венгрия ) через реки Сава и Дунай с 1804 г., когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки

Иконки изобилуют символизм должны передавать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православные иконография стала требовательной наукой копирования старых икон, а не возможностью для художественного самовыражения. Личные, своеобразные и творческие традиции Западноевропейский религиозное искусство православных иконография до 17 века, когда русская и сербская иконопись находилась под влиянием религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. В православных домах также часто висят иконы на стене, обычно вместе на стене, обращенной к востоку, и в центральном месте, где семья может вместе молиться.

Знаки отличия

Флаг Сербской Православной Церкви

В Сербский триколор с Сербский крест используется как официальный флаг Сербской православной церкви с 2010 года.[47]

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые с вариациями креста, герба или того и другого.[требуется разъяснение ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Всемирный совет церквей: Сербская Православная Церковь
  2. ^ Джонстон и Сэмпсон 1995, п. 330.
  3. ^ https://www.cnn.com/2020/11/20/europe/serbian-orthodox-church-patriarch-irinej-dies-covid-19-intl/index.html
  4. ^ Штраф 1991, п. 116.
  5. ^ Тредголд 1997, п. 354–355.
  6. ^ Живковић 2006, п. 23.
  7. ^ Живковић 2006, п. 15.
  8. ^ Живковић 2002 С. 207–209.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Власто 1970, п. 208.
  10. ^ Моравчик 1967.
  11. ^ САНУ (1995). Glas. 377–381. SANU. п. 37.
  12. ^ Штраф 1991, п. 141.
  13. ^ Штраф 1991 С. 141–142.
  14. ^ Власто 1970, п. 209.
  15. ^ Жиркович 2004.
  16. ^ Ягич 1883.
  17. ^ Власто 1970, п. 218.
  18. ^ а б Жиркович 2004, п. 33.
  19. ^ Жиркович 2004, п. 35-36.
  20. ^ Калич 2017, п. 7-18.
  21. ^ Жиркович 2004, п. 43, 68.
  22. ^ Жиркович 2004, п. 43.
  23. ^ Власто 1970 С. 222, 233.
  24. ^ Чанак-Медич и Тодич 2017.
  25. ^ Павлович 2002, п. 11.
  26. ^ Васари 2005, п. 100-101.
  27. ^ Любинкович 1975, п. VIII.
  28. ^ Дурчич 1979.
  29. ^ Тодич и Чанак-Медич, 2013 г..
  30. ^ Пантелич 2002.
  31. ^ Штраф 1994 С. 309–310.
  32. ^ Даскалов и Маринов 2013, п. 29.
  33. ^ Жиркович 2004, п. 192-193.
  34. ^ Киминас 2009, п. 20-21.
  35. ^ Жиркович 2004, п. 231.
  36. ^ Жиркович 2004, п. 244.
  37. ^ Радич 2015, п. 263-285.
  38. ^ Вукович 1998.
  39. ^ Стоянович 2017, п. 269–287.
  40. ^ Пузович, Предраг (1996). "Епархие Српске православне цркве у расејању" (PDF). Богословље: Часопис Православног богословског факултета у Београду (на сербском). 40 (1–2): 87–96.
  41. ^ Бранка Пантик; Аршич Александар; Мирослав Ивкович; Милойкович Елена. "Республиканский завод за статистику Сербии". Получено 5 марта 2015.
  42. ^ Конституция Сербской Православной Церкви
  43. ^ Видеть: Список епархий Сербской Православной Церкви
  44. ^ Официальный сайт SPC: Епархии Links (на сербском)
  45. ^ «Паломники стекаются в Острог, святыню исцеления Черногории». Balkan Insight. 2017-05-12. Получено 2020-04-02.
  46. ^ Николић 2011, п. 50.
  47. ^ Пржић 1939, п. 21.

Источники

внешняя ссылка