Тройное угнетение - Triple oppression

Тройное угнетение это теория, разработанная черные социалисты в США, такие как Клаудиа Джонс. Теория утверждает, что существует связь между различными типами угнетение в частности классизм, расизм, и сексизм. Он предполагает, что все три типа угнетения необходимо преодолевать одновременно. Это также называется «двойной опасностью», Джейн Кроу или тройной эксплуатацией.

История

До того, как было названо тройное угнетение, чернокожие женщины-ученые 19 века обсуждали уникальные угнетения черных женщин. Как аболиционист, Соджорнер Трут подтвердила борьбу, с которой она столкнулась как в результате ее расы, так и пола.[1] Правда выразила оппозицию Пятнадцатая поправка на том основании, что большая мужская сила приведет к большему угнетению черных женщин. В своей речи 1867 года она сказала: «... если цветные мужчины получат свои права, а не цветные женщины - свои, вы увидите, что цветные мужчины будут хозяевами над женщинами, и это будет так же плохо, как и раньше».[2] Более того, суфражистка Элизабет Кэди Стэнтон заявил, что чернокожие женщины будут страдать от «тройного рабства, о котором мужчина никогда не узнает», если они не получат избирательных прав в отличие от цветных мужчин.[2] Анна Джулия Купер обсуждали двойное порабощение чернокожих женщин по признаку расы и пола.[3] Более того, в 1904 г. активист Мэри Черч Террелл исследовала уникальную дискриминацию, с которой сталкиваются чернокожие женщины, когда писала о дискриминации цветных женщин по признаку расы и пола.[3]

По словам ученого Эрика Макдаффи, термин «тройная эксплуатация» был придуман в 1930-х годах активистом и членом коммунистической партии. Луиза Томпсон Паттерсон чтобы описать угнетение, относящееся к классу, расе и полу, от которого особенно страдают чернокожие женщины.[4]

Тройное угнетение стало популяризироваться во время переходного периода, когда движение «Старые левые» стало бессильным после Второй мировой войны. Коммунизм,[5] хотя и занимал важное место в предыдущие годы, достиг своего пика в политической атмосфере в 1960-е годы. Коммунистическая партия состояла из членов-иммигрантов и иностранных и различных коалиций, ранее связанных с Социалистической партией Америки; эти работники, многие из которых плохо говорили по-английски, приложили мало усилий, чтобы включить чернокожих американцев и их права, даже когда оба отражали друг друга. Поскольку Социалистическая партия рос, но было приложено мало усилий для включения многих Афроамериканец члены. Хотя лидеры часто выступали против расовая сегрегация, многие в Социалистической партии не видели связи с расизм и как это повлияло на многих в Соединенных Штатах. "Некоторые афроамериканцы, недовольные социалистическими взглядами и их нежеланием говорить о расовых вопросах, вступили в Коммунистическую партию; другие пошли в Африканское кровное братство (ABB), которая была известна как радикальная освободительная организация черных ".[5] Новая концепция Коммунистической партии ввела тройное угнетение с упором на чернокожих женщин-рабочих.[требуется разъяснение ] Это притеснение проявляется в следующем: «Наиболее привилегированные члены группы маргинализируют тех, кто обременен множеством бремен, и скрывают утверждения, которые нельзя понимать как результат дискретных источников дискриминации».[требуется разъяснение ][6] На вечеринке обсуждались вопиющие вопросы гонка, класс, и Пол включая пересечение. После большого разочарования чернокожими гражданами и изменения состава коммунистической партии многие афроамериканцы присоединились к партии, чтобы продвигать цель равенства. В конце концов, после Первой и Второй мировых войн коммунистическая партия претерпела множество расколов, в результате которых партия уменьшилась и в конечном итоге исчезла. Многие группы вышли из этого, в том числе воинствующие силовые движения, такие как Чёрная пантера движение.[нужна цитата ]

Клаудиа Джонс

Концепция тройного угнетения чернокожих женщин была популяризирована в Коммунистическая партия членом партии Клаудиа Джонс.[4] Джонс считала, что тройное угнетение чернокожих женщин на основе расы, класса и пола предшествовало всем другим формам угнетения. Кроме того, она предположила, что, освободив черных женщин, которые являются наиболее угнетенными из всех людей, будет получена свобода для всех людей, страдающих от расового, классового и гендерного угнетения.[7] Джонс увидела, что Коммунистическая партия сосредоточила внимание на угнетении белого рабочего класса мужчин, и она раскритиковала непризнание партией конкретных притеснений черных женщин в своей статье «Конец пренебрежению проблемами негритянок. "(1949 г.).[7]

Джонс был уверен, что сформулирует социалистический феминизм, учитывающий не только расу, но и разрозненную борьбу всех работающих женщин. Джонс чувствовал, что темнокожие американские женщины испытали уникальную форму угнетения, которая не признавалась феминизм. Она утверждала, что с освобождением черных женщин, черный национализм было бы намного более достижимо. По ее словам, «после того, как негритянские женщины предпримут действия, воинственность всего негритянского народа и, таким образом, антиимпериалистической коалиции значительно возрастет».[8]

Взгляды Джонса повлияли на других коммунисток и чернокожих активисток, таких как Анджела Дэвис[4] и Коллектив реки Комбахи.[7] Дэвис пишет о тройном угнетении в своей книге Женщины, раса и класс (1981).[9]

Двойная и множественная опасность

Фрэнсис Бил ввела термин «двойная опасность» в 1972 году, чтобы описать двойное угнетение чернокожих женщин. Хотя она отмечает, что эти два угнетения часто связаны с экономическим угнетением, эта идея не была включена в создание термина.[3]

По словам Деборы К. Кинг, расизм, сексизм и классизм широко признаны главными аспектами статуса чернокожих женщин. Однако некоторые авторы предположили, что гомофобия должна быть дополнительной угрозой для жизни чернокожей женщины.[3] Кинг считает, что двойная опасность и тройная опасность не полностью объясняют взаимосвязь между различными угнетениями, с которыми сталкиваются чернокожие женщины. Таким образом, Кинг ввел термин «множественная опасность» в 1988 году, чтобы обозначить, что угнетение является мультипликативным, а не аддитивным. Таким образом, Кинг считает, что различные угнетения взаимодействуют друг с другом, а не действуют независимо.[3]

Джим Сиданиус и коллеги отметили, что, хотя верно то, что женщины подчиненной группы (например, темнокожие женщины) действительно испытывают как расизм, так и сексизм, расизм, как правило, направлен в первую очередь на мужчин подчиненной группы (например, чернокожих мужчин), и что эмпирические данные подтверждают идею о том, что худшие исходы обычно наблюдаются у мужчин подчиненной группы, а не у женщин, как предсказывает гипотеза двойной опасности.[10][11]

Пересечение

Пересечение[12] является сестрой тройного угнетения, описывающей различные группы людей. Это деконструкция таких категорий, как раса, класс и пол. "Разве я не женщина"[13] Соджорнер Истин, ассоциируется с интерсекциональностью из-за отношений с черным феминистским движением.[5] и множественные идентичности, в которых они проявляются. Идея тройного угнетения проникает в эти разные категории, расу, класс и пол, развивая понимание того, как каждая из них работает вместе, зачастую через несправедливость. Барбара Смит связывает эту комбинацию, заявляя: "Концепция одновременности угнетения все еще является ключевым моментом Черная феминистка[14] понимание политической реальности и, я считаю, один из самых значительных идейных вкладов черной феминистской мысли ».[15] Как интерсекциональность, так и тройное угнетение демонстрируют пренебрежение и подчинение многих опытов чернокожих женщин, и они сыграли жизненно важную роль во множестве движений, которые благодаря этому процветали.

В разных контекстах

Политическое участие в Южной Африке

В "Гендере, социальном положении и феминистской политике в Южной Африке" (1991), Ширин Хассим обсуждает, как тройное угнетение негативно влияет на участие южноафриканских женщин в политике. Она утверждает, что риторика вокруг тройного угнетения во время публикации статьи слишком сильно фокусируется на «аддитивной связи между этими различными измерениями угнетения» и недостаточно - на их взаимозависимых и пересекающихся аспектах.[16] Борьба чернокожих женщин-трудящихся часто игнорируется, поскольку политическое внимание уделяется одной идентичности. Раса является политически приоритетной, поэтому гендер считается менее важным в рамках патриархата как среди женщин, так и среди мужчин. Хасим утверждает, что женские проблемы существуют как политические программы только в более широких кругах, таких как рабочие движения и сопротивление расизму. Обескураженные ненадежностью, порожденной плохой репутацией феминизма в Южной Африке, чернокожие женщины меньше сосредотачиваются на женских проблемах и больше на вопросах борьбы с апартеидом и труда, где они могут получить больше поддержки.

Хасим продолжает объяснять, что из-за пересечения между капитализм и патриархат труд как гендерная проблема создает «двойную смену», которая отбивает у женщин желание участвовать в политической жизни, потому что они слишком заняты, жонглируя своей ролью «наемных работников и руководителей семей». Поскольку женщины «изолированы [ред] ... в домашнем хозяйстве», они лишаются возможности развить «общее сознание угнетения или эксплуатации». Если они не могут собраться, женщины не смогут организоваться. Хасим утверждает, что это сочетание патриархальных ценностей, которые наделяют мужчин полномочиями, и обязательств по найму в домашних условиях и других сферах обслуживания, которые ограничивают способность женщин принимать участие в кампаниях, которые принесут только им пользу: кампании за права женщин.

Возможности трудоустройства для американцев мексиканского происхождения

Дениз Сегура утверждает, что социальное неравенство женщин с цветным лицом не может быть должным образом объяснено анализом любого из аспектов, составляющих тройное угнетение, потому что их подчинение в социальных иерархиях относится к мужчинам, белым людям и слоям с более высокими доходами.[17] Чикана или американки мексиканского происхождения, женщины подвержены неравенству как дома, так и в социальном контексте, например, на рынке труда. Из-за того, что женщины и представители меньшинств занимают традиционно низкооплачиваемые рабочие места, у чикан не так много возможностей для работы, кроме сельского хозяйства или домашнего хозяйства, районов, характеризующихся низкой заработной платой и, следовательно, низким статусом. Дискриминация по признаку расы и пола, а также нежелание культивироваться препятствуют профессиональной мобильности. Культурные реплики и высокие плодородие также поощрять мексиканско-американских женщин оставаться дома и рожать детей вместо того, чтобы работать. Сочетание расовых и гендерных предубеждений и невозможности получить работу белых воротничков составляет основу тройного угнетения, которое испытывают американские мексиканские женщины. В свою очередь, тройное угнетение ограничивает возможности трудоустройства чиканас низкой заработной платой, ниже, чем у ее коллег-мужчин (чикано) и белых (женщин), а также "второстепенными" работами, например канцелярские и фабричные должности, эффективно укрепляющие их статус в нижней части социальной иерархии.

Азиатско-американский активизм

Адриенн Энн Винанс и Джуди Цзы-Чун Ву утверждают, что «другие» группы, такие как расовые меньшинства, страдают от плохих перспектив трудоустройства из-за того, что их «называют посторонними». [18] Группы, маргинализированные по правовому статусу и патриархальным ценностям, часто находят только низкооплачиваемую работу с небольшими льготами или гарантиями занятости или вообще без них. Плохие возможности трудоустройства способствуют пересекающийся подчинение, которое включает легальное положение, пол и раса. Организационные усилия американских женщин азиатского происхождения в 1960-х и 1970-х годах по борьбе с такими явлениями, как оказалось, способствовали им. По словам Винанса и Ву, женщины-активистки признали предвзятость в своих собственных активистских кругах, которые «полагались на женский труд, но на привилегированное мужское руководство». Другими проявлениями тройного угнетения в азиатско-американском сообществе являются эксплуатация женщин-иммигрантов и гендерные роли, которые предписывают «двойную смену». Ожидается, что в рамках двойной смены женщины будут не только производить потомство, но и выращивать продукты своего союза. и в то же время вносить свой вклад в рабочую силу, что не требуется от их коллег-мужчин.

Квир-сообщества

Хотя срок тройное угнетение обычно используется для описания бедственного положения цветных работающих женщин, феномен трех пересекающихся социальных проблем преследует цветных геев. Исследование Diaz et al. 1999 г., опубликованное в Американский журнал общественного здравоохранения, обнаружили, что комбинированное воздействие гомофобия, расизм и бедность вызывают неблагоприятные психологические последствия у латиноамериканских мужчин, включая низкую самооценку, депрессию, проблемы со сном, беспокойство и социальное отчуждение.[19] Фактором, который не возникает при типичном анализе тройного угнетения, является заболеваемость ВИЧ, но в этом исследовании делается вывод о том, что статус ВИЧ как источник социальной дискриминации по отношению к таким людям, как раса и класс, коррелирует с высшими психологическими симптомами. Геи могут извлечь выгоду из мужская привилегия, но в любом случае они тоже могут испытывать некоторую степень притеснения в виде системной гомофобии с случаями насилия, унижения, семейного неодобрения, дискриминации на работе и преследований со стороны полиции.

Каталонские страны

Каталонские националистические левые феминистки выдвинули теорию тройное угнетение характеристика статуса каталонских женщин из рабочего класса. Их точка зрения указывает на капитализм, испанский национализм и патриархат как на три взаимосвязанные системы господства.[20]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ "Феминистское видение эмансипации Клаудии Джонс". www.aaihs.org. Получено 2016-12-05.
  2. ^ а б Гиддингс, Паула (1984). Когда и где я вхожу: влияние чернокожих женщин на расу и секс в Америке. В. Морроу. стр.61. ISBN  978-0688146504.
  3. ^ а б c d е Кинг, Дебора К. (1988). «Множественная опасность, множественное сознание: контекст черной феминистской идеологии». Знаки. 14 (1): 42–47. Дои:10.1086/494491. JSTOR  3174661. S2CID  143446946.
  4. ^ а б c Линн, Дениз (2014). «Социалистический феминизм и тройное угнетение: Клаудия Джонс и афроамериканские женщины в американском коммунизме». Журнал по изучению радикализма. 8 (2): 1–20. Дои:10.14321 / jstudradi.8.2.0001. JSTOR  10.14321 / jstudradi.8.2.0001. S2CID  161970928.
  5. ^ а б c Соломон, Марк (октябрь 2014 г.). "Материалы исследования афроамериканцев и коммунизма 1919–1993 гг.". isreview.org. Получено 2016-11-15.
  6. ^ Креншоу, Кимберле (1989). Демаргинализация пересечения расы и пола: критика черных феминисток антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики. Юридический форум Чикагского университета. С. 139–67 - через http://chicagounbound.uchicago.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1052&context=uclf. Члены наиболее привилегированной группы маргинализируют тех, кто обременен множественным бременем, и скрывают утверждения, которые нельзя понимать как результат дискретных источников дискриминации.
  7. ^ а б c Линн, Дениз (8 сентября 2016 г.). "Феминистское видение эмансипации Клаудии Джонс". Афро-американское общество интеллектуальной истории. Получено 10 ноября, 2016.
  8. ^ Линн, Дениз (осень 2014 г.). «Социалистический феминизм и тройное угнетение». Журнал по изучению радикализма. 8 (2): 11. Дои:10.14321 / jstudradi.8.2.0001. S2CID  161970928.
  9. ^ Гудман, Лизбет (2013). Литература и пол. Рутледж. п. 153. ISBN  9781135636074.
  10. ^ Редактор: Оскамп, Стюарт (2000). Снижение предрассудков и дискриминации. Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс. С. 47–69 - Глава 3: Гендерная и расовая дискриминация: интерактивный характер ущемления. Дои:10.4324/9781410605634-8 (неактивно 22.11.2020).CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт) CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (ссылка на сайт)
  11. ^ Наваррете, Карлос Давид; Макдональд, Мелисса М .; Molina, Ludwin E .; Сиданиус, Джим (2010). «Предрассудки на стыке расы и пола: гипотеза о мужской целевой группе из чужой группы». Журнал личности и социальной психологии. 98 (6): 933–945. Дои:10.1037 / a0017931. ISSN  1939-1315. PMID  20515248. S2CID  3193318.
  12. ^ Юваль-Дэвис, Нира (1 августа 2006 г.). «Интерсекциональность и феминистская политика». Европейский журнал женских исследований. 13 (3): 193–209. Дои:10.1177/1350506806065752. S2CID  145319810.
  13. ^ "Разве я не женщина". www.sojournertruth.org. Получено 2016-12-04.
  14. ^ Гай-Шефталл, Беверли (1995). «Коллективное заявление реки Комбахи: слова огня: антология афроамериканской феминистской мысли». www.circuitous.org. Нью-Йорк: Новая пресса. Получено 2016-11-16.
  15. ^ Смит, Барбара (1982). "Домашние девушки: антология черных феминисток". isreview.org. Университет Рутгерса. Получено 2016-12-01.
  16. ^ Хассим, Ширин (1991). «Гендер, социальное положение и феминистская политика в Южной Африке» (PDF). Трансформация. 15: 65–82.
  17. ^ Сегура, Дениз. (1984). Чиканы и тройное угнетение в рабочей силе. Национальная ассоциация исследований чикана и чикано Ежегодная конференция. 12-е ежегодное мероприятие: Chicana Voices - Остин, Техас. Документ 9. 47-65.
  18. ^ Виданс, Эдриен Энн; Цзы-Чун Ву, Джуди (2016). «Не прибавлять и не трогать: история женщин, пола и сексуальности и трансформация азиатской Америки». Оксфордский справочник по истории Америки азиатского происхождения. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 470–483. ISBN  9780190614034.
  19. ^ Диас, Рафаэль; Айяла, Джордж; Бейн, Эдвард; Хенне, Джефф; Марин, Барбара (2001). «Влияние гомофобии, бедности и расизма на психическое здоровье геев и бисексуальных латиноамериканских мужчин: данные из 3 городов США». Американский журнал общественного здравоохранения. 91 (6): 927–932. Дои:10.2105 / ajph.91.6.927. ЧВК  1446470. PMID  11392936.
  20. ^ "Gatamaula: Quaderns Feministes:" Triple opressió "Articulant lluites". 2014.

дальнейшее чтение

  • Бойс Дэвис, Кэрол. Клаудия Джонс: За пределами сдерживания (Ayebia Clarke Publishing Ltd), Lynne Rienner Publishers, 2011 г.
  • Viehmann, Клаус. Трое в одном: тройное подавление расизма, сексизма и класса, Бумажная улица, 2004.
  • Всеиндийская ассоциация демократических женщин. Тройное бремя: некоторые проблемы классового и кастового угнетения женщин (Серия публикаций AIDWA), Б. Карат от имени AIDWA, 1999.
  • Накано Гленн, Эвелин (1985). «Расовый этнический женский труд: пересечение расы, пола и классового угнетения». Обзор радикальной политической экономии. 17 (3): 86–108. Дои:10.1177/048661348501700306. S2CID  154422281.