Чикано - Chicano
Чикано или же Чикана выбранная личность для Мексиканские американцы в Соединенные Штаты.[1][2] Личность также превратилась в Ксикано или же Xicana а совсем недавно Xicanx.[3][4][5] Чикано / а иногда используется как синоним американец мексиканского происхождения, хотя термины имеют разное значение.[6] Пока американец мексиканского происхождения возникла идентичность, чтобы поощрять ассимиляция в белый американец общества и отделить сообщество от афроамериканец политическая борьба,[7][8] Чикано / идентичность возникла среди молодежи, выступающей против ассимиляции, некоторые из которых принадлежали к Пачуко / а субкультуры, которая вернула себе этот термин (который ранее был классик и расист ругать ).[9][10] Чикано / а широко использовался в 1960-х и 1970-х годах для выражения политических расширение прав и возможностей, этническая солидарность и гордость за то, что Местный происхождение, отклонение от более ассимиляционистского американец мексиканского происхождения личность.[8][11] Чикано движение лидеры находились под влиянием и сотрудничали с Черный источник лидеры и активисты.[12][13] Чикано / молодежь в Barrios отклоненный культурная ассимиляция в белизна и восприняли их идентичность и мировоззрение как форму расширения возможностей и сопротивления.[14]
Движение чикано пошатнулось к середине 1970-х годов в результате государственного надзора, проникновения и репрессий со стороны США. государственные органы, информаторы, и провокаторы, например, через COINTELPRO,[15][16][17][18] гипер-фиксация на мужской гордость и мачизм исключая чиканы и странный Chicanas / os от движения,[19][20][21] и растущее отсутствие интереса к Чикано-националист конструкции, такие как Ацтлан.[22] К концу 1970-х и 1980-х гг. Идентичность пережила дальнейший спад по мере ассимиляции и экономическая мобильность стала целью многих американцев мексиканского происхождения в эпоху консерватизм, который вместо этого идентифицировал как Латиноамериканец.[23] Латиноамериканец возникла в результате сотрудничества между правительством США и мексиканской американской политической элитой в Испаноязычное собрание кто хотел способствовать ассимиляции в «основное русло» американского общества, отказавшись от радикальная политика чикано / идентичности и отделить себя от того, что они считали «воинствующим» Черный Кокус.[24][25]
Чикано «потерял огонь», как резюмируется Эрл Шоррис.[22] Тем не менее, чиканы продолжали участвовать в строительстве основ феминистка, геев и лесбиянок, а также движения против апартеида 1980-х годов, которые сохранили свою актуальность в низовые уровень.[23] После десятилетия Латиноамериканец доминирование, чикана / о студенческий активизм среди рецессия начала 1990-х и анти-Война в Персидском заливе движение спровоцировало возрождение идентичности чикана / о и спрос на расширение Чикана / o исследования программы.[23][26] Чиканы, а не чикано, теперь были в основном в авангарде активистских движений чикана / о и сыграли решающую роль в повышении идентичности чикана / о. Хотя они столкнулись с критикой «сторонников движения», Феминистки чикана работал над решением социальных проблем дискриминация при приеме на работу, экологический расизм, здравоохранение, сексуальное насилие, и капиталист эксплуатации в своих сообществах и в знак солидарности с Третий мир.[27][28][29] В то время как ранее были широко распространены репрессии немужского и немужскогогетеронормативный Чикана / одна из тем движения чикано, феминистки чикана критиковали чикано патриархальная власть как наследие колонизация,[30] сообщается желанием "освободить ее весь народ"; не для притеснения мужчин, а для того, чтобы быть равноправными партнерами в Движении.[31]
Ксиканизма, придуманный Ана Кастильо в 1994 году получила признание среди феминисток, ученых и художников Чикана к началу 2000-х, что указывает на отход от патриархальный обертоны Чиканизм.[32][33] В Икс также был символическим жестом, направленным на признание корней коренных народов, а также на признание необходимости поддержки суверенитета коренных народов.[34][33] Также стало важным укрепление солидарности с иммигрантами без документов, несмотря на легальное положение и экономическая конкурентоспособность временами работает, чтобы поддерживать дистанцию.[35][36] В 2000-х мировоззрение чикана все больше становилось транснациональный, основанный на более ранних традициях антиимпериализм и солидарность стран третьего мира в движении чикано. Chicanas / os подключен Иностранные интервенции США за границей с внутренней расовой политикой,[37] и взяли на себя обязательство "бороться за социальная справедливость граждан и неграждан ". Они подчеркнули, что, хотя их борьба не идентична, она" в равной степени коренится в дисбалансе сил между Первый мир и третий мир ».[38] В 2010-е гг. Идентичность возродилась благодаря этнической гордости, самосознанию коренных народов, культурному самовыражению, защите иммигрантов и правам женщин и странный люди; некоторые даже назвали это «ренессансом».[39][6] В конце 2010-х гг. Xicanx возникла идентичность, указывающая на сдвиг в движении чикано.[40][41] Этот термин был описан как открытый для людей не мексиканского происхождения и представляющий связь с Коренное происхождение, деколониальное сознание, разбирая гендерный бинарный, и транснациональный солидарность.[42][43]
Портал СШАЭтимология
Этимология термина Чикано не является окончательным и обсуждался историками, учеными и активистами. Хотя по поводу происхождения Чиканосообщается, что общественное сознание остается сильным среди тех, кто заявляет о своей идентичности.[44]
Чикано некоторые ученые считают испанский язык производная от более старого Науатль слово Mexitli («Мех-ши-тлее»). Мекситли является частью выражения Уицилопочтлил Мекситли- ссылка на историческую миграцию Народ Мексики с их родины Ацтлан к Долина Оахака. Mexitli является лингвистическим прародителем или корнем слова «Mexica», относящегося к народу Mexica, и его единственной формы «Mexihcatl» (/ meːˈʃiʔkat͡ɬ /). «X» в Mexihcatl представляет звук / ʃ / или «sh» как в науатле, так и в раннем современном испанском языке, в то время как гортанная смычка в середине науатля слово исчезло.[45]
Слово Чикано следовательно, более прямо происходит от потери начального слога Мексикано (Мексиканский). По словам Вильянуэвы, «с учетом того, что веляр (x) - это небный фонема (S) с написанием (sh), "в соответствии с фонологический система мексиканцев («мешикас») станет «мешикано» или «мехикано».[44] Некоторые чикано заменяют ch с письмом Икс, формируя Ксикано, как средство восстановления и возврата к использованию науатль звука "x". Первые два слога Ксикано поэтому находятся на науатле, а последний слог - на кастильском.[45]
В регионах коренных народов Мексики некоренное большинство[46] называются Мексика, имея в виду современную нацию, а не пуэбло (деревенская или племенная) идентификация говорящего, будь то майя, сапотек, микстек, уастеко или любая из сотен других коренных групп. Таким образом, недавно эмигрировавший носитель языка науатль в центре города мог называть своих культурных родственников в этой стране, отличных от себя, как Мексика, сокращено до Чикано.[45]
Использование терминов
Раннее записанное использование
Город Чикана был показан на Гутьеррес 1562 Карта Нового Света недалеко от устья реки Колорадо и, вероятно, доколумбовый по происхождению.[47] Город снова был включен в Desegno del Discoperto Della Nova Franza, французская карта 1566 года Паоло Форлани. Ученый Роберто Синтли Родригес размещает расположение Чикана в устье Река Колорадо, около современного Юма, Аризона.[48] Карта XVIII века Наярит Миссии использовали название Xicana для города рядом с тем же местом Чикана, который считается самым старым зарегистрированным использованием этого термина.[48]
А канонерская лодка, то Чикана, был продан в 1857 году Хосе Марии Карвахалу для перевозки оружия на Рио-Гранде. Фирма Кинга и Кенеди представила в Объединенную комиссию США по претензиям в 1870 году ваучер на покрытие расходов по переоборудованию канонерской лодки из пассажирский пароход.[49] Никакого объяснения названия лодки не известно.
Поэт и писатель чикано Тино Вильянуэва проследили первое задокументированное использование этого термина в качестве этноним до 1911 г., о чем говорится в неопубликованном на тот момент эссе автора Техасский университет антрополог Хосе Лимон.[50] Лингвисты Эдвард Р. Симмен и Ричард Ф. Бауэрле сообщают об использовании этого термина в эссе американского писателя мексиканского происхождения Марио Суареса, опубликованного в Arizona Quarterly в 1947 г.[51] Существует множество литературных свидетельств, подтверждающих, что Чикано давний эндоним, поскольку большая часть литературы чикано предшествует 1950-м годам.[50]
Мелиорация
В 1940-х и 1950-х годах Чикано / а был возвращен пачукос как выражение неповиновения Англо-американский общество.[9] Чикано / а в то время еще широко использовался среди английский и испанский ораторы как классик и расовое оскорбление ссылаясь на рабочий класс Американцы мексиканского происхождения в испаноязычных районах.[10] В Мексике этот термин использовался как синонимы Почо «высмеивать мексиканцев, живущих в Соединенных Штатах, и особенно их детей, рожденных в США, за утрату своей культуры, обычаев и языка».[52] Мексиканский археолог и антрополог Мануэль Гамио сообщил в 1930 году, что термин Чикамо (с м) использовался в качестве уничижительного слова латиноамериканскими техасцами для недавно прибывших мексиканских иммигранты перемещен во время Мексиканская революция в начале начала 20 века.[53]
К середине 20 века Чикано стали использоваться для обозначения тех, кто сопротивлялся полной ассимиляции, в то время как Почо относился (часто уничижительно) к тем, кто решительно выступал за ассимиляцию.[54] В своем эссе "Chicanismo" в Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур (2002), Хосе Куэльяр, датирует переход от насмешливого к позитивному к концу 1950-х годов, когда его все чаще используют молодые мексикано-американские старшеклассники. Эти более молодые, политически осведомленные американцы мексиканского происхождения приняли термин «как акт политического неповиновения и этнической гордости», аналогично мелиорации Чернить к афро-американцы.[55] В Чикано движение 1960-х и начала 1970-х годов способствовали процессу рекультивации Чикана / о, бросая вызов тем, кто использовал в качестве насмешек по обе стороны Мексика-США. граница.[52]
Демографические различия в принятии чикано / идентичности произошли; из-за прежних вульгарных коннотаций он чаще использовался мужчинами, чем женщинами, и реже использовался лицами с более высоким социально-экономическим статусом. Использование также было поколенческим, с более ассимилированными членами третьего поколения (опять же, более вероятными мужчинами), вероятно, переняли это использование. Эта группа была также более молодой, более радикальной и менее связанной с мексиканским культурным наследием.[56][57] Ана Кастильо отмечает пример того, как Чикана был использован в качестве классического насмешливого термина для обозначения «маргинализованной коричневой женщины, с которой обращаются как с иностранкой, от которой ожидается, что она будет выполнять черную работу и ничего не просить у общества, в котором она живет».[58] Сама Кастильо считает Чикано / а быть позитивной идентичностью самоопределения и политической солидарности.[59] Некоторые считают, что Чикано широко известен и используется в Мексике и до сих пор может ассоциироваться с американец мексиканского происхождения человек низкой важности, учебный класс, и плохая мораль (аналогично условиям Чоло, Чуло и Majo).[60][61][62]
Чикано / а
Идентичность чикано широко использовалась в 1960-х и 1970-х годах мексиканскими американцами в качестве средства утверждения своей собственной этнической, политической и культурной идентичности, отвергая и сопротивляясь ассимиляции в пользу белизны, систематического расизма и стереотипов, колониализма и американского национального государства. [64]Идентичность чикано также была основана на необходимости создания союзов с другими угнетенными этническими и этническими группами. Третий мир народы во время протеста Империализм США. Идентичность чикано была организована вокруг семи целей: единство, экономика, образование, институты, самооборона, культура и политическое освобождение, в попытке преодолеть региональные и классовые разногласия между людьми мексиканского происхождения. Представление об Ацтлане, мифической родине, которая, по утверждениям, находится в юго-запад США, мобилизовала мексиканских американцев на общественные и политические действия. Чиканос / как первоначально исповедовал веру в Чикано / а как объединяющий метис идентичности, а также сосредоточили свою платформу в мужском теле.[64]
В 1970-х годах идентичность чикано получила дальнейшее определение благодаря почитанию мачизм в то же время сохраняя ценности своей первоначальной платформы, примером которой является язык, использованный в судебных делах, таких как Montez v. Superior Court, 1970, который определил сообщество чикано как объединенное под «общностью идеалов и костюмы в отношении мужественности (мачизма), семейных ролей, детской дисциплины [и] религиозных ценностей ». Оскар Зета Акоста определила мачизм как источник идентичности чикано, утверждая, что этот «инстинктивный и мистический источник мужественности, чести и гордости ... один только оправдывает любое поведение».[19] Армандо Рендон написал в Чикано манифест (1971), что мачизм был «фактически основной движущей силой собирающейся идентификации американцев мексиканского происхождения ... сущностью мачизм, быть мачо, является не только символическим принципом восстания чикано, но и ориентиром для семейной жизни ».[63]
С самого начала движения чикано активисты и ученые чикана «критиковали слияние революционной приверженности с мужественностью или мужеством» и ставили под сомнение «действительно ли мужество является подлинно мексиканской культурной ценностью или своего рода искаженным взглядом на мужественность, порожденным психологической потребностью. чтобы компенсировать унижения, которым подвергались чикано в обществе сторонников превосходства белой расы », - отмечает Хосе-Антонио Ороско.[20] Академический Энджи Чабрам-Дернерзсян В своем исследовании литературных текстов, сформировавших движение чиканос, указывает, что большинство историй посвящено мужчинам и мальчикам, а ни одна не посвящена чиканам. Упущение чикан и акцент на мужских основах идентичности чикано в конечном итоге привело к сдвигу в сознании некоторых чикан к 1990-м годам.[20]
Ксикана / о / х
Ксиканизма был придуман Чикана феминистка писатель Ана Кастильо в Резня мечтателей: Очерки ксиканизма (1994) как признание сдвига в сознании со времен движения чикано.[32] В 1990-х и начале 2000-х активисты и ученые Xicana / o, в том числе Гильермо Гомес-Пенья, начали формировать новое идеологическое представление о Ксиканизма: «призыв к возвращению к индейским корням большинства латиноамериканцев, а также призыв к стратегическому альянсу, чтобы дать свободу воли группам коренных американцев», подтверждая необходимость формирования коалиций с другими угнетенными этническими группами, что было основополагающим при формировании идентичности чикано. Хуан Веласко заявляет, что «в« Х »более поздних конфигураций« ксикано »и« ксиканизма »содержится критика не только термина« латиноамериканец », но и расовой поэтики« многорасового »в мексиканской и американской культуре. "[33] По-прежнему признавая многие из основополагающих элементов идентичности чикано, некоторые феминистки ксиканы предпочитают идентифицировать себя как ксикана из-за ориентированных на мужское начало основ идентичности чикано и патриархальных предубеждений, присущих испанскому языку.[66]
Ученый Франческа А. Лопес отмечает, что "Чиканизм эволюционировал в ксиканизм и даже ксиканизм и другие варианты, но, как бы оно ни было написано, оно основано на идее, что быть ксиканцем @ означает гордиться своими корнями мексиканского коренного народа и преданно бороться за освобождение всех угнетенных людей ". В то время как принятие идентичности чикано было средством отказа от подчинения доминирующей системе, а также латиноамериканской идентичности, идентичность ксикано была принята, чтобы подчеркнуть диаспорную коренную американскую идентичность, будучи предками, связанными с землей.[34] Дилан Майнер отметил, как появление идентичности Xicano подчеркивает «коренное и индигенист Turn ", который признает коренные корни народа ксикана / о / х, явно ссылаясь на Науатль язык и использование символа «x» для обозначения «потерянной или колонизированной истории».[66] Пока Чикано был отмечен такими учеными, как Франсиско Риос, как ограниченный своим вниманием к «расе и этнической принадлежности с сильным мужским подтекстом», Ксиканизм был назван достаточно эластичным, чтобы признать «пересекающийся характер идентичностей» (раса / этническая принадлежность и пол, класс и сексуальная ориентация), а также корни «из Мексики, а также корни с корнями в Центральной и Южной Америке».[67]
Как поэт и писатель Луис Дж. Родригес заявляет, что и Xicanx, и Chicano «означают одно и то же»; ссылаясь на Xicanx как «самое последнее воплощение слова, которое описывает людей, которые не являются ни полностью мексиканцами, ни полностью тем, что считается американцами». Как замечает Родригес по поводу инклюзивности этого термина, «ксиканки - это все гендерные и гендерные несоответствия ... И хотя большинство мексиканцев США не могут использовать этот термин, тем не менее, в районах Ксиканкс в стране существует третья культура с свой диалект, еда и этническая печать ».[3] Xicanx использовался при ссылке на необходимость дестабилизации "принципа постановки цисгендер мужественность в центре жизни "внутри сообщества.[68] Художник Рой Мартинес описывает Xicanx как «непривязанность к женским или мужским аспектам», заявив, что «это не установленная вещь», в которую люди должны чувствовать себя замкнутыми, но что это изменчивая идентичность, выходящая за рамки того, что вписывается в рамки гендерный бинарный. Мартинес также предлагает, чтобы идентичность выходила за пределы границ: «Многие люди говорят:« О, вы не родились в Мексике, поэтому эти идентификаторы исключают вас ... »Я чувствую, что Ксиканс включает всех, кто идентифицирует себя с ним».[69]
Отличие от других терминов
американец мексиканского происхождения
Юрист Ян Хейни Лопес записывает, что в 1930-е годы "общественные лидеры продвигали термин американец мексиканского происхождения чтобы передать ассимиляционистскую идеологию, подчеркивающую идентичность белых ".[8] Академик Лиза Ю. Рамос отмечает, что «этот феномен демонстрирует, почему до 1960-х годов не было никаких усилий по защите гражданских прав Черно-коричневых».[70] Как предшественник движения чикано, американская молодежь мексиканского происхождения, выступающая против ассимиляции, отвергла расовые стремления предыдущего поколения к ассимиляции. Англо-американский общества и разработал "отчужденный пачуко культура, которая не сформировалась ни как мексиканская, ни как американская ".[8] Сами Пачуко приняли идентичность чикано, чтобы подчеркнуть свое противодействие ассимиляции в 1940-х годах.[9]
Возникновение чикано / идентичности во время движения чикано открыло новые возможности для Черно-коричневое единство через отказ от ассимиляции: «Чикано определили себя как гордых представителей коричневой расы, тем самым отвергнув не только ассимиляционистскую ориентацию предыдущего поколения, но и их расовые претензии».[8] Чикано / лидеры, организации и демонстрации учились у и сотрудничали с Движение Black Power лидеры и активисты.[12][13] Как результат, американец мексиканского происхождения стали использоваться теми, кто настаивал на том, что мексиканцы были белыми и хотели ассимилироваться, в то время как Чикано стали использоваться теми, кто придерживался небелого и неассимиляционистского мировоззрения.[8]
американец мексиканского происхождения продолжала использоваться более ассимиляционистской фракцией внутри сообщества, которая хотела определить американцев мексиканского происхождения "как белая этническая группа это имело мало общего с афро-американцы. "Желание этого ассимиляциониста американец мексиканского происхождения фракция сообщества, чтобы отделиться от Черные люди и политическая борьба была основана на попытке свести к минимуму "существование расизм к своему народу, [полагая], что они могут «отклонить» антимексиканские настроения в обществе "через принятие белизна.[7]
Латиноамериканец
| Часть серии по |
| Латиноамериканец и Латиноамериканцы |
|---|
 |
Группы национального происхождения
|
Политические движения |
Культура
|
Этнические группы |
|
Латиноамериканец впервые была продвинута в конце 1970-х годов и впервые использовалась на Перепись США 1980 года. Латиноамериканец был впервые определен США Федеральное управление управления и бюджета Директива (OMB) № 15 1977 г., в которой латиноамериканец определяется как "лицо Мексиканский, пуэрториканец, Кубинец, Центральная или же Южная Америка или другой Испанская культура или происхождения, независимо от раса. "Термин был образован в результате сотрудничества с американец мексиканского происхождения политические элиты поощрять культурная ассимиляция в американское общество среди всех Латиноамериканец / латиноамериканец народов и отойти от антиассимиляционистской политики идентичности чикано, которая приобрела известность в предыдущие десятилетия благодаря Чикано движение. Рост латиноамериканской идентичности происходил параллельно с наступающей эрой консерватизм в течение 1980-х гг.[24][25]Юрист Лаура Э. Гомес отмечает, что ключевые члены мексиканской американской политической элиты, все из которых были мужчинами среднего возраста, помогли популяризировать термин Латиноамериканец среди мексиканского американского сообщества, которое, в свою очередь, подтолкнуло как электронные, так и печатные СМИ использовать этот термин для обозначения американцев мексиканского происхождения в 1980-х годах. Гомес провел серию интервью с мексиканской американской политической элитой об их роли в продвижении Латиноамериканец и обнаружил, что одна из главных причин заключалась в том, что он контрастировал с идентичностью чикано: «Лейбл чикано отражал более радикальную политическую повестку дня мексиканцев в 1960-х и 1970-х годах, а политики, которые сегодня называют себя латиноамериканцами, являются предвестниками более консервативная, более приспособленная политика ».[25] Некоторые из этих элит стремились поощрять культурную ассимиляцию через Латиноамериканец внутри своего сообщества и не должны рассматриваться как «воинствующие», чтобы апеллировать к белый американец чувствительности, особенно в отношении отделения себя от Чернить политическое сознание. Гомес отмечает:
Другой респондент согласился с этой позицией, противопоставляя восприятие своими белыми коллегами группы латиноамериканцев в Конгрессе и их восприятие фракции чернокожих в Конгрессе. «Мы, конечно же, не были такими воинственными, как Черная группа. Нас рассматривают как силовой блок - этнический силовой блок, стремящийся решать основные проблемы ».[25]
С того времени, Латиноамериканец широко используется политиками и СМИ. По этой причине многие чикано отвергают термин Латиноамериканец.[71]
Прочие условия
Вместо того, чтобы идентифицироваться как чикано / а или любой из его разновидностей, некоторые могут предпочесть:
- Латиноамериканец / a, также неправильно переведенный / псевдоэтимологически англизированный как "латинский".
- Американский латиноамериканец / латиноамериканец.
- Латиноамериканец (особенно если иммигрант).
- Мексиканский; Мексика / Мексика
- "коричневый "
- Метисы; [вставить расовую принадлежность Икс] метис (например. Blanco Mestizo); Пардо.
- калифорнийский (или же Калифорния) / Калифорния; Nuevomexicano / nuevomexicana; Tejano / tejana.
- Часть / член ла Раза. (Внутренний идентификатор, по-испански «Народ»)
- Исключительно американцы.
Личность
Самобытность чикана воплощает в себе элементы этнических, политических, культурных и коренных народов. гибридность.[72] Эти качества того, что составляет чикано / идентичность, могут быть выражены чикано / по-разному, хотя они по-прежнему являются чикано / а. Как писал Армандо Рендон в Чикано манифест (1971): «Я чикано. То, что это значит для меня, может отличаться от того, что значит для вас». Точно так же писатель Бенджамин Алире Саенс написал: "Нет такой вещи, как голос чикано: есть только чикано и чикана. голоса."[71] Таким образом, идентичность может быть понята как несколько двусмысленная (например, в 1991 г. Культурные разногласия играть в Чаша существ, в ответ на Че Гевара Требование определения «чикано», «активист-активист» кричит: «Я все еще не знаю!»).[73]
Однако, как подтверждается Chicanas / os, так как Чикано движение многие чикано считают себя «ни отсюда, ни оттуда», имея в виду Соединенные Штаты и Мексику.[74] Хуан Брюс-Новоа, профессор испанского и португальского языков в Калифорнийский университет в Ирвине, писал в 1990 году: "Чикано живет в пространстве между дефисом в Американец мексиканского происхождения."[74] Быть чикано представляет собой борьбу за институциональную адаптацию к англоязычному обществу Соединенных Штатов при сохранении культурного чутья, развитого как латиноамериканский культурный мексиканский ребенок, родившийся в США.[75] Как описал Рафаэль Перес-Торрес, «никто больше не может утверждать целостность субъекта чикано ... иллюзорно отрицать кочевые качества сообщества чикано, постоянно меняющегося сообщества, которое, тем не менее, выживает и подтверждает свое существование. себя."[76]
Этническая принадлежность
С распространенной точки зрения термин Чикано стал широко заметным за пределами общин чикано во время американского движения за гражданские права. Он широко использовался в середине 1960-х годов мексиканскими американскими активистами, такими как Родольфо "Корки" Гонсалес, который был одним из первых, кто вернул себе этот термин, пытаясь отстоять свои гражданские права и избавить слово от его поляризующих негативных коннотаций. Чикано вскоре стала идентичностью для американцев мексиканского происхождения, чтобы отстаивать свою этническую гордость, гордо называя себя Chicanos / as в то же время утверждая понятие Коричневая гордость, опираясь на "Черный прекрасен "движение, превращающее оскорбительные фразы в формы расширения этнических возможностей.[77][78] Как журналист Рубен Салазар описан в 1970 г. Лос-Анджелес Таймс статья, озаглавленная «Кто такой чикано? И чего хотят чикано?»: «Чикано - это американец мексиканского происхождения с неанглоязычным представлением о себе».[79]
После того, как он был возвращен, идентичность чикано стала символом небелого и неевропейского происхождения и работала против санкционированных государством категорий «белые с испанскими фамилиями», первоначально провозглашенных в переписи населения США 1950 года, и «мексиканцев». Американец ", который, по мнению Чикана, поощрял ассимиляцию в Европейский американец общество.[77] Чикано / как заявляли об этнической гордости в то время, когда правительство США активно продвигало мексиканскую ассимиляцию в белизну, чтобы «служить англоязычным интересам», которые пытались заявить, что чикано / а были белыми, чтобы отрицать расизм по отношению к ним. как отметил Ян Хейни Лопес.[80]
В Бюро переписи населения США не давали ясного пути американцам мексиканского происхождения или Латиноамериканцы официально идентифицировать себя как расовую / этническую категорию до 1980 года, когда термин был шире, чем мексиканский "Латиноамериканец "впервые была доступна как самоидентификация в переписных листах. Чикано также появилось в переписи населения 1980 года, что свидетельствует об успехе движения чикано в получении некоторого федерального признания, его разрешили выбрать только в качестве подкатегории под испанским / латиноамериканским происхождением, что стерло Афро-чикано / как и видимость американских индейских и африканских предков среди чикан / ос и населения по всей Латинской Америке и Карибском бассейне.[77]
Этническая идентичность чикана рождается из колониальных столкновений между Европой, Африкой и Америкой. Альфред Артеага пишет, как чикана возникла в результате насилия колониализма, превратившись в гибрид этноса или расы. Артеага признает, что эта этническая и расовая гибридность чиканос очень сложна и выходит за рамки ранее обобщенного «ацтекского» происхождения, как первоначально утверждалось в годы формирования движения чикано. Этническая идентичность чикано может включать не только испанское происхождение, но и африканское происхождение (в результате испанского рабства или беглых рабов англо-американцев). Артеага заключает, что «физическое проявление чикано само по себе является продуктом гибридности».[81]
Афро-чикано / а, большинство из которых происходят из рабочий класс взаимодействия сообщества, до недавнего времени сталкивались с удалением из идентичности чикано / идентичности. "Потому что так много людей некритически применяют 'правило одной капли «В США наш популярный язык игнорирует сложность расовой гибридности», как описал афро-чикано поэт Роберт Кинтана Хопкинс.[82] Сообщества чернокожих и чикано / a тесно взаимодействуют друг с другом борьба за гражданские права, профсоюзная активность, и демографические изменения, "особенно во время Черный источник и движение чикано борется за освобождение в 1960-х и 1970-х годах. Между общинами чернокожих и чикано / а также наблюдалась напряженность из-за «усиления конкуренции за ограниченные ресурсы», которая «слишком часто ставила рабочих разных рас против друг друга».[83] Фотограф афро-чикано Уолтер Томпсон-Эрнандес размышлял о том, какие трудности были в его личной жизни из-за расовых конфликтов между общинами чернокожих и латиноамериканцев, но при этом заявил, что «возможность общаться с другими чернокожими мексиканцами [чернокожими мексиканцами] позволила мне увидеть, что во всех моих заключениях и попытках я никогда не был одинок ».[84] Точно так же рэпер афро-чикано Выбери заявил: «Существует клеймо, что черная и мексиканская культуры не ладят, но я хотел показать красоту того, что я являюсь продуктом обоих».[85]
Политическая идентичность
Чикано / политическая идентичность, развившаяся из почитания пачуко сопротивление ассимиляции в 1940-х и 1950-х годах. Луис Вальдес записывает, что «решимость и гордость пачуко росли в 1950-е годы и дали толчок движению чикано 1960-х ... К тому времени политическое сознание, взбудораженное 1943 годом. Zoot Suit Riots превратились в движение, которое вскоре выпустит Манифест чикано - подробную платформу политической активности ».[86][87] К 1960-м годам, по словам Кэтрин С. Рамирес, фигура пачуко «стала символом сопротивления в культурном производстве чикано». Тем не менее пачука фигура не имела такого же статуса, как пачуко, которому Рамирес приписывает воплощение пачуки «диссидентской женственности, женской мужественности и, в некоторых случаях, лесбийской сексуальности».[88]
К 1960-м годам чикано / идентичность консолидировалась вокруг нескольких ключевых политических позиций: отказ от ассимиляции в Англо-американский общество, сопротивляющееся системный расизм и американское национальное государство, и подтверждая необходимость создания союзов с другими угнетенными этническими группами и Третий мир народы. Политическое освобождение было основополагающим принципом Чикано национализм, который призывал к созданию чикано / субъекта, политическая идентичность которого была отделена от национального государства США, которое, по признанию чикано, обнищало, угнетало и разрушало их народ и общины. Альберто Варон пишет, что, в то время как национализм чикано «создал устойчивое социальное улучшение для жизни американцев мексиканского происхождения и других людей» посредством политических действий, эта разновидность национализма чикано предоставила привилегию мачизм субъект в своих призывах к политическому сопротивлению, которые с тех пор критиковались Чикана феминизм.[64]
Несколько авторов чикано заявляют, что сверхмаскулинность чикано подавляла и подавляла Чикано движение. Писатель чиканы Черри Морага определяет гомофобия и сексизм как препятствие для движения, которое лишило Чиканас критических знаний о "низовом феминистском движении, где цветные женщины, в том числе лесбиянки цвета, [был] активно участвовал в репродуктивные права, особенно стерилизация злоупотреблять, избитые женщины убежища, кризисные центры изнасилования, благосостояние информационно-пропагандистская деятельность, женские конференции стран третьего мира, культурные мероприятия, консультации по вопросам здоровья и самопомощи и многое другое ».[21] Соня Салдивар-Халл пишет, что такие важные тексты, как Очерки о La Mujer (1977), Мексиканские женщины в Соединенных Штатах (1980), и Этот мост зовет меня спиной (1981) были относительно проигнорированы даже в Чикана / o Исследования, в то время как «неспособность решать женские проблемы и историческое участие женщин на политической арене продолжается». Салдивар-Халл отмечает, что когда чиканы бросили вызов сексизм, их личности признаны недействительными.[21]
Группы политических активистов чикано, такие как Коричневые береты (1967-1972; 1992 – настоящее время), основанная Дэвидом Санчесом в Восток Л.А. как молодые чикано за общественные действия, получили поддержку своих политических целей протеста против неравенства в образовании и требований положить конец полицейская жестокость. Они сотрудничали с Черные Пантеры и Молодые лорды, которые были основаны в 1966 и 1968 годах соответственно. По оценкам, количество членов «коричневых беретов» достигло пяти тысяч в более чем 80 отделениях (в основном сосредоточенных в Калифорнии и Техасе). Бурые береты помогли организовать Выбросы чикано 1968 г. и национальная Чикано Мораторий, который протестовал против большого количества жертв чикано в война во Вьетнаме. Продолжающиеся преследования со стороны полиции, проникновение со стороны федеральных властей. агенты-провакаторы через COINTELPRO, а внутренние споры привели к упадку и роспуску беретов в 1972 году. Санчес, тогда профессор Восточный колледж Лос-Анджелеса, возродила коричневые береты в 1992 году после того, как была вызвана большим количеством убийств чикано. Округ Лос-Анджелес, стремясь вытеснить структуру банды как семью с коричневыми беретами.[89]
В определенные моменты 1970-х гг. Чикано был предпочтительным термином для обозначения американцев мексиканского происхождения, особенно в научной литературе.[90] Чикано / а вышло из употребления как способ обозначения всего населения в 1980-х годах после упадка движения чикано. Это указывало на политический сдвиг среди американцев мексиканского происхождения, многие из которых стали идентифицировать себя как Латиноамериканец в эпоху американского консерватизм.[23][39] Само испаноязычное население выросло из политики ассимиляции, основанной на анти-черных настроениях. Этот термин был создан в результате сотрудничества между мексиканскими и американскими политическими элитами в странах с формирующимся рынком. Испаноязычное собрание и правительство США, которое хотело использовать этот термин для поощрения отхода от идентичности чикана / о, чтобы выглядеть более «мейнстримным» или респектабельный к белые американцы. Латиноамериканское собрание также стремилось отделиться от радикальная политика чиканизма и того, что они воспринимали как «воинственность» чиканизма и черного политического сознания.[25] Рейс Тиерина, который был активным борцом за права латиноамериканцев и американцев мексиканского происхождения и являлся важной фигурой первых Чикано движение, писал: «Англоязычная пресса деградировала слово« чикано ». Они используют его, чтобы разделить нас. Мы используем его, чтобы объединиться с нашим народом и с Латинской Америкой».[91]
Культурные особенности
Поскольку Чикано движение, Чикано был восстановлен мексиканскими американцами для обозначения идентичности, которая противоречит Англо-американский культура, не будучи ни полностью «американской», ни «мексиканской». Культура чикано воплощает "промежуточный" характер культурная гибридность.[93] Центральные аспекты культуры чикано включают: лоурайдинг, хип-хоп, камень, граффити, театр, мурализм, изобразительное искусство, литература, поэзия и многое другое. Известные субкультуры включают чола / о, пачука, пачуко, и пинта / о субкультуры. Культура чикано имела международное влияние в виде автомобильных клубов лоурайдеров в Бразилия и Англия, музыка и молодежная культура в Япония, Маори повышение молодости лоурайдеры и взяв на себя стиль чоло, а интеллектуалы в Франция "использование детерриториализирующих качеств чикано субъективность. "Бывший президент Ассоциация современного языка Мэри Луиза Пратт заявил, что культурные практики чикано представляют собой пространство «непрерывного критического и изобретательного взаимодействия с доминирующей культурой, как зоны контакта, через которые значения движутся во многих направлениях».[94]
Еще в 1930-х годах предшественники культурной идентичности чикано развивались в Лос-Анджелес, Калифорния и Юго-запад США. Бывший зут-костюмчик Сальвадор «Эль-Хава» размышляет о том, как расизм и бедность создали враждебную социальную среду для чиканос /, что привело к развитию банд: «мы должны были защитить себя».[95] Барриос и колонии (деревенский Barrios) возникла повсюду Южная Калифорния и в других местах в заброшенных районах городов и отдаленных районах со слабой инфраструктурой.[96] Отчуждение от государственных учреждений сделало некоторых молодых людей чикано восприимчивыми к банда каналы, которых привлекла их жесткая иерархическая структура и которым были отведены социальные роли в мире санкционированного правительством беспорядка.[97]
Пачуко / культура, развитая в приграничных районах Калифорния и Техас в качестве Pachuquismo, который в конечном итоге превратился в Чиканизм. Поклонники чикано в стиле зут на западном побережье находились под влиянием поклонников черного зута на сцене джаза и свинга на Западном побережье. Восточное побережье.[98] Поклонники чикано-зутов развили уникальную культурную самобытность, как отмечает Чарльз «Чаз» Бохоркес, "с большими прическами помпадур, одетые в сшитые на заказ костюмы, они выбирали свой собственный стиль. Они говорили Cálo, их собственный язык, крутой джайв полуанглийских, полуиспанских ритмов. [...] Из опыта зоотсьютера пришел лоурайдер автомобили и культура, одежда, музыка, имена тегов и, опять же, собственное граффити язык."[95] По словам художника Карлоса Джексона, «культура пачуко остается важной темой в искусстве чикано, потому что современные городские чоло культура »рассматривается как ее наследник.[98]
Многие аспекты культуры чикано, такие как лоурайдинг автомобили и велосипеды,[99] подвергались стигматизации и контролю со стороны англо-американцев, которые воспринимают чикано как «несовершеннолетних правонарушителей или членов банды» за их приверженность небелому стилю и культурам, как и Пачуко. Такое негативное восприятие чикано в обществе усиливалось такими СМИ, как Лос-Анджелес Таймс. Луис Альварес отмечает, как негативные изображения в СМИ послужили инструментом для усиления контроля над мужскими телами чернокожих и коричневых, в частности: «Популярный дискурс, характеризующий небелую молодежь как животныхоподобных, гиперсексуальных и преступных, отмечал их тела как« другие », а когда исходящие от городских властей и прессы, служили для того, чтобы помочь обществу осознать социальное значение афроамериканцев и мексиканской американской молодежи. Таким образом, физические и дискурсивные тела небелой молодежи были местами, на которых их достоинство было отвергнуто ".[100]
Чикано рейв культура в Южная Калифорния предоставил место для Чикано, чтобы частично сбежать криминализация в 1990-е гг. Художник и архивист Гваделупе Росалес заявляет, что «многие подростки криминализовались или представлялись преступниками или гангстерами, поэтому вечеринка давала людям возможность избежать этого».[101] Многочисленные партийные бригады, такие как Aztek Nation, организовывали мероприятия и вечеринки на задних дворах, особенно в Восток и Южный Лос-Анджелес, окружающие долины и Orange County.[102] К 1995 году было подсчитано, что существовало более 500 партийных бригад. Они заложили основу для «влиятельной, но часто упускаемой из виду субкультуры латинского танца, которая предлагала общину для рейверов чикано. странный народ и другая маргинализованная молодежь ".[102] Рейверы использовали технику точек карты, чтобы пустить под откос полицейские рейды. Росалес утверждает, что сдвиг произошел примерно в конце 1990-х годов, и рост насилия затронул сцену вечеринок чикано.[101]
Самобытность коренных народов
Чикано / идентичность функционируют как способ вернуть себе Коренных американцев, и часто Коренной мексиканец, родословная - для формирования идентичности, отличной от европейской идентичности, несмотря на то, что некоторые чикано / имеют частичное европейское происхождение - как способ противостоять и ниспровергать колониальное господство.[76] Вместо "субкультура " из Европейский американец культура Алисия Гаспер де Альба относится к Чиканизм как "альтернативный родной культура, другая американская культура Коренные жители земли, ныне известной как запад и юго-запад Соединенных Штатов ».[103] Находясь под влиянием систем и структур, навязанных поселенцами, Альба относится к культуре чикана как «не иммигрантская, а местная, не чужая, но колонизированная, не чужая, но отличная от всеобъемлющей гегемонии. белая америка."[103]
В Plan Espiritual de Aztlán (1969) заимствовал Франц Фанон с Проклятые Земли (1961). В Несчастный, Фанон заявил: «прошлое существование Цивилизация ацтеков ничего не сильно меняет в сегодняшнем рационе мексиканского крестьянина, «уточняя, что» этот страстный поиск национальной культуры, существовавшей до колониальной эпохи, находит законную причину в стремлении коренных интеллектуалов уклониться от Западная культура в котором все они рискуют оказаться затопленными ... туземные интеллектуалы, поскольку они не могли вынести изумления перед историей сегодняшнего варварства, решили вернуться дальше и копнуть глубже; и, давайте не будем ошибаться, с величайшей радостью они обнаружили, что в прошлом нечего было стыдиться, кроме достоинства, славы и торжественности ".[76]
В Чикано движение принял эту точку зрения через понятие Ацтлан - мифическая родина ацтеков, которую чикано использовали как способ связать себя с доколониальным прошлым, до времени «вторжения гринго» на наши земли.[76] Чикано / ученые описывают, как это восстановление функционировало как способ для чикано / возвращать разнообразное или неточное прошлое коренных народов; признавая, как Ацтлан продвигал вызывающие разногласие формы Чикано национализм это «мало что сделало, чтобы поколебать стены и разрушить структуры власти, как это так твердо провозглашается в его риторике».[76] Как заявил историк Чикано Хуан Гомес-Киньонес, Духовный план Ацтлана был лишен того радикального элемента, которым он обладал, подчеркивая его предполагаемый романтический идеализм, сводя концепцию Ацтлана к психологической уловке ... все это стало возможным из-за неполного анализа Плана, который, в свою очередь, позволил этому ... выродиться в реформизм."[76]
Признавая его романтизированные и исключающие основы, чикано / такие ученые, как Рафаэль Перес-Торрес, заявляют, что Ацтлан открыл субъективность в котором подчеркивается связь с коренными народами и культурами в критический исторический момент, когда Американцы мексиканского происхождения и мексиканцы были "под давлением, чтобы ассимилировать особые стандарты - красоты, индивидуальности, стремления. В мексиканском контексте давление было направлено на урбанизацию и европеизацию ... «американцы мексиканского происхождения» должны были принять анти-коренные дискурсы как свои собственные ».[76] Как заключает Перес-Торрес, Ацтлан допустил «другой способ согласования своих интересов и проблем с обществом и историей ... хотя и неясно, каким именно образом проявится влияние, Ацтлан высоко оценил Чиканизм которые перекликаются с нынешними, ранее обесцененными линиями происхождения ".[76] Романтизированные представления о Ацтлан снизились среди некоторых чикано / а, которые утверждают, что необходимо реконструировать место индигенности по отношению к чикано / идентичности.[104][105]
Danza Azteca стала популярной в США с ростом движения чикано, которое вдохновило некоторых «латиноамериканцев принять свое этническое наследие и подвергнуть сомнению навязанные им евроцентрические нормы».[106] Присвоение элементов культуры ацтеков до контакта подвергалось критике со стороны некоторых чикана / ос, которые утверждали, что необходимо подтвердить разнообразие коренных предков среди чикана / ос.[81][107] Патрисия Гонсалес изображает чикано как потомков коренных народов Мексики, которые были перемещены из-за колониального насилия, и помещает их в ряды "обесцениваемый Коренные народы и общины ".[108] Роберто Синтли Родригес описывает чикано / как "де-коренной, "что, как он отмечает, произошло" отчасти из-за религиозной идеологической обработки и насильственного изгнания с земель ", что привело к их отстранению от maíz на основе культур во всем Мезоамериканец область, край.[109][110] Родригес исследует, как и почему «народы, которые явно красного или коричневого цвета и, несомненно, являются коренными народами этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представить себя чужеродными, незаконными и менее значимыми. человек."[111]
Глория Э. Анзалдуа обратился к детрайбализации, заявив: «В случае чикано быть« мексиканцем »- это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы« детрайбализированы ». У нас нет племенной принадлежности, но и мы не должны иметь при себе удостоверения личности, устанавливающие племенная принадлежность ". Анзалдуа также признает, что «Чикано, цветные люди, и «белые», «часто предпочитают» игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это правильно в нашем кара (лица), «выражая презрение к этому« умышленному невежеству ». Она заключает, что« хотя и «обесцененные городские смешанные крови» и чиканы / ос восстанавливаются и восстанавливаются, это общество убивает городские смешанные крови через культурный геноцид, не давая им равных возможностей для получения лучшей работы, учебы и здравоохранения ".[112] Инес Эрнандес-Авила подчеркивает, что чикано / а должны признать и воссоединиться со своими корнями «с уважением и смирением», одновременно подтверждая «те народы, которые все еще сохраняют свою идентичность как исконные народы этого континента», чтобы добиться радикальных изменений, способных «преобразовать наши мир, наша вселенная и наша жизнь ".[113]
Политические аспекты
Антиимпериализм и международная солидарность
В течение Вторая Мировая Война, Молодежь чикано была целью белых военнослужащие, которые презирали их «холодное, размеренное безразличие к войне, а также все более вызывающую позицию по отношению к белым в целом».[115] Историк Робин Келли заявляет, что это «бесконечно раздражало белых военнослужащих».[116] Вовремя Zoot Suit Riots (1943), белая ярость вспыхнула в Лос-Анджелес, который "стал местом расистских нападений на Чернить и молодежь чикано, во время которой белые солдаты участвовали в ритуальном разделении зута ».[116][115] Костюмы Zoot были символом коллективного сопротивления чикано и черной молодежи городу. сегрегация и сражаясь на войне. Многие любители чикано и черных зут-костюмов занимались уклонение от призыва потому что они считали лицемерным, что от них ожидают «борьбы за демократию» за границей, но при этом ежедневно сталкиваются с расизмом и угнетением в США.[117]
Это вдохновило молодежь чикано сосредоточиться на антивоенная активность, "особенно под влиянием Третий мир освободительные движения в Азия, Африка, и Латинская Америка. »Историк Марио Т. Гарсия отмечает, что« эти антиколониальные и антизападные движения за национальное освобождение и самосознание затронуло исторический нерв среди чикано /, когда они начали узнавать, что у них есть некоторые сходства с этими Третий мир борется ".[114] Поэт чикано Алуриста утверждал, что «чиканы не могут быть по-настоящему свободными, пока они не признают, что борьба в Соединенных Штатах неразрывно связана с антиимпериалистической борьбой в других странах».[118] В Кубинская революция (1953–59) под руководством Фидель Кастро и Че Гевара был особенно влиятелен на Чиканос, как отмечает Гарсия, который отмечает, что Чиканас рассматривал революцию как «националистический бунт против»Янки империализм " и неоколониализм."[114][119]
В 1960-е гг. Чикано движение привлек «внимание и приверженность к местной борьбе с анализом и пониманием международной борьбы».[120] Молодежь чикано организовала с черным, Латиноамериканская, и Филиппинский активистов сформировать Фронт освобождения третьего мира (TWLF), которые боролись за создание Колледж третьего мира.[121] Вовремя Забастовки Третьего мирового фронта освобождения 1968 года Художники чикано создали плакаты, выражающие солидарность.[121] Художник-плакатист чикано Руперт Гарсиа говорил о месте художников в этом движении: «Я критиковал полицию, капиталистическую эксплуатацию. Я делал плакаты с Че, Сапата, других лидеров третьего мира. Как художники, мы спустились с башня из слоновой кости."[122] Учиться у Кубинец создатели плакатов послереволюционный периода, художники чикано "включили международную борьбу за свободу и самоопределение, такую как борьба Ангола, Чили, и Южная Африка, "одновременно пропагандируя борьбу Коренное население и другие движения за гражданские права через Черно-коричневое единство.[121] Чиканы организованы с цветные женщины активистов для создания Альянс женщин третьего мира (1968-1980), представляя «видения освобождения в солидарности третьего мира, которые вдохновляли политические проекты среди расово и экономически маргинализированных сообществ» против американского капитализма и империализма.[27]
В Чикано Мораторий (1969–71) против война во Вьетнаме была одной из крупнейших демонстраций мексиканских американцев в истории,[123] привлечение более 30 000 сторонников в Восток Лос-Анджелеса. Уклонение от призыва была формой сопротивления антивоенных активистов чикано, таких как Росалио Муньос, Эрнесто Виджил и Саломон Бальденгро. Они столкнулись с тяжкое преступление обвинение - минимум пять лет тюремного заключения, 10 000 долларов или и то, и другое.[124] В ответ Муньос написал: «Я заявляю о своей независимости от Система избирательного обслуживания. Я обвиняю правительство Соединенных Штатов Америки в геноциде против мексиканского народа. В частности, я обвиняю призыв, всю социальную, политическую и экономическую систему Соединенных Штатов Америки, в создании воронки, которая выстреливает мексиканскую молодежь во Вьетнам, чтобы ее убивали и убивали невинных мужчин, женщин и детей ... "[125] Родольфо Корки Гонсалес выразил аналогичную позицию: «Мои чувства и эмоции вызваны полным пренебрежением нашим нынешним обществом к правам, достоинству и жизням не только людей других народов, но и наших несчастных молодых людей, которые умирают за абстрактное дело в война, которую не может честно оправдать ни один из наших нынешних лидеров ».[126]
Антологии, такие как Этот мост зовет меня спиной: Произведения радикальных цветных женщин (1981) были созданы в конце 1970-х - начале 80-х годов лесбиянками-писательницами. Черри Морага, Пэт Паркер, Тони Кейд Бамбара, Chrystos, Одре Лорд, Глория Э. Анзалдуа, Шерил Кларк, Джевель Гомес, Китти Цуй, и Хэтти Госсетт, развивший поэтику освобождения. Кухонный стол: Women of Color Press и Третья женщина пресса, основанная в 1979 феминисткой Chicana Норма Аларкон, предоставил сайты для производства литературы о цветных женщинах и чикана и критических эссе. Пока первый мир феминистки сосредоточили внимание "на либеральный В повестке дня политических прав «феминистки третьего мира» связали свою повестку дня в области прав женщин с экономическими и культурными правами и объединились «под знаменем солидарности стран третьего мира».[27] Мэйли Блэквелл отмечает, что эта интернационалистическая критика капитализма и империализма, созданная цветными женщинами, еще не была полностью историзирована и «обычно выпадает из ложного исторического нарратива».[27]
В 1980-х и 90-х годах Центральная Америка активисты оказали влияние на лидеров чикано. В Мексиканско-американское законодательное собрание (MALC) поддержал Эскипуласское мирное соглашение в 1987 году, выступая против Contra помогать. Аль Луна раскритиковал Рейган и американское участие при защите Никарагуа с Сандинист Правительство под руководством: «Президент Рейган не может достоверно произносить публичные речи в защиту мира в Центральной Америке, в то же время выступая за трехкратное увеличение финансирования контрас».[127] Юго-западная инициатива исследования избирателей (SVRI), запущенная лидером чикано Вилли Веласкес, предназначенный для ознакомления молодежи чикано с политическими проблемами Центральной и Латинской Америки. В 1988 году «не было ни одного крупного городского центра на юго-западе, где лидеры и активисты чикано не участвовали в лоббировании или организации изменения политики США в Никарагуа».[127] В начале 90-х гг. Черри Морага призвал активистов чикано признать, что «англоязычное вторжение в Латинскую Америку [распространилось] далеко за пределы мексикано-американской границы», в то время как Глория Э. Анзалдуа позиционировал Центральную Америку как главную цель Интервенционизм США которые убили и переместили тысячи людей. Однако нарративы солидарности чикано жителей Центральной Америки в 1990-е имели тенденцию сосредотачиваться на них самих, формировать стереотипы о центральноамериканцах и фильтровать их борьбу «через борьбу чикано, истории и воображение».[128]
Активисты чикано организовали против Война в Персидском заливе (1990–91). Рауль Руис из Мексиканского комитета чикано против войны в Персидском заливе заявил, что вмешательство США было «поддержать нефтяные интересы США в регионе».[129] Руис сказал: «Мы были единственной группой чикано, выступавшей против войны. Мы много протестовали в Лос-Анджелесе, хотя это было сложно из-за сильной поддержки войны и последовавшей антиарабской реакции ... расист атакует [но] мы удержались ».[129] Конец войны в Персидском заливе вместе с Родни Кинг Riots, сыграли решающую роль в вдохновении новой волны политической активности чикано.[130] В 1994 году произошла одна из крупнейших демонстраций американцев мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов, когда 70 000 человек, в основном чикано / а и Латиноамериканец / марш протеста в Лос-Анджелесе и других городах Предложение 187., целью которого было сокращение образовательных и социальные пособия для иммигрантов без документов.[131][132][133]
В 2004 году организация "Мухерес против милитаризма" и Коалиция Raza Unida спонсировали День мертвых бдение против милитаризма в латиноамериканском сообществе, обращаясь к Война в Афганистане (2001-) и Война в Ираке (2003–11) Они держали фотографии мертвых и скандировали "нет крови на масло. "Шествие завершилось 5-часовым бдением в Культурный центр Тиа Чучи. Они осудили " Учебный корпус младших офицеров запаса (JROTC) и другие программы набора в армию, которые в основном сосредоточены в латиноамериканских и афроамериканских общинах, отмечая, что JROTC редко встречается в англоязычных общинах с высокими доходами ".[134] Рубен Функахуатль Гевара организовал благотворительный концерт для Latin @ s против войны в Ираке и Mexamérica por la Paz в Графика самопомощи против войны в Ираке. Хотя на мероприятиях было много посетителей, Гевара заявил, что «федералы знают, как манипулировать страхом, чтобы достичь своих целей: их настоящими целями были мировое военное господство и сохранение плацдарма в богатом нефтью регионе».[135]
Организация труда против капиталистической эксплуатации
Чикано / а и мексиканские профсоюзные организаторы сыграли активную роль в заметных забастовки с начала 20 века, включая Окснардская забастовка 1903 года, Забастовка Pacific Electric Railway 1903 года, Забастовка трамвая 1919 года в Лос-Анджелесе, Забастовка канталупа 1928 года, Калифорнийские сельскохозяйственные забастовки (1931–41), а Вентура Каунти сельскохозяйственная забастовка 1941 г.,[137] выдержал массовые депортации как форма штрейкбрехер в Бисби депортация 1917 г. и Мексиканская репатриация (1929–36) и испытывали напряженность друг с другом во время Программа Bracero (1942–64).[136] Хотя рабочие-организаторы подвергались преследованиям, саботажу и репрессиям, иногда с помощью военной тактики со стороны капиталист собственники[138][139] которые участвовали в трудовых отношениях и сотрудничали с местной полицией и общественными организациями и получали их поддержку, чикано и мексиканские рабочие, особенно в сельском хозяйстве, участвовали в широкомасштабных объединение в профсоюзы деятельность с 1930-х гг.[140][141]
До создания профсоюзов сельскохозяйственные рабочие, многие из которых были недокументированный, работал в удручающих условиях. Историк Ф. Артуро Росалес записал писателя федерального проекта того периода, который заявил: «Это печальный, но верный комментарий, что для среднего землевладельца и земледельца в Калифорнии мексиканец должен был быть помещен в ту же категорию, что и ранчо, за этим исключением - скот по большей части обеспечивался сравнительно лучшей пищей и водой и неизмеримо лучшими жилищными условиями ».[140] Фермеры использовали дешевую мексиканскую рабочую силу для получения большей прибыли и до 1930-х годов считали мексиканцев послушными и послушными своему подчиненному статусу, потому что они «не организовывали проблемные профсоюзы, и считалось, что он не был образован до уровня профсоюзов. "[140] Как описал один фермер: «Мы хотим мексиканцев, потому что можем обращаться с ними так, как не можем обращаться с другими живыми людьми ... Мы можем контролировать их, держа их на ночь за запертыми воротами, в пределах частокол восемь футов высотой, окруженные колючей проволокой ... Мы можем заставить их работать под вооруженной охраной в полях ».[140]
Усилия по объединению в профсоюзы были инициированы Конфедерацией профсоюзов Обрерас (Федерация профсоюзов) в г. Лос-Анджелес, двадцать одна глава быстро расширяется Южная Калифорния, и La Unión de Trabajadores del Valle Imperial (Имперская долина Союз рабочих). Последний организовал Забастовка канталупа 1928 года, в котором рабочие требовали лучших условий труда и более высокой заработной платы, но «производители отказались сдвинуться с места, и, как стало привычной практикой, местные власти встали на сторону фермеров и посредством преследований прекратили забастовку».[140] Коммунист организаций, таких как Профсоюз консервных заводов и сельскохозяйственных рабочих (CAWIU) поддерживал мексиканских рабочих, арендуя помещения для сборщиков хлопка во время хлопковые забастовки 1933 г. после того, как их выбросили из служебное жилье от производителей.[141] Капиталистические владельцы использовали "красная травля "методы дискредитации забастовок путем их ассоциации с коммунистами. Чикана и мексиканские работницы продемонстрировали наибольшую тенденцию к организации, особенно в швейной промышленности Лос-Анджелеса с Международный союз женщин-швейников во главе с анархист Роза Песотта.[140]
В течение Вторая Мировая Война, финансируемые государством Программа Bracero (1942–64) препятствовали усилиям по объединению в профсоюзы.[140] В ответ на сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии и забастовку округа Вентура 1941 г. в чикано и мексиканцах, а также Филиппинский, сборщики / упаковщики лимонов, производители организовали Комитет производителей цитрусовых округа Вентура (VCCGC) и запустили лоббистская кампания чтобы оказать давление на правительство США, чтобы оно приняло законы, запрещающие профсоюзы. VCCGC присоединился к другим ассоциациям производителей, сформировав мощный лоббистский блок в Конгресс и работал над принятием законодательства для (1) программы мексиканских гастарбайтеров, которая впоследствии стала программой Bracero, (2) законов, запрещающих забастовку, и (3) военные отсрочки для сборщиков. Их лоббистские усилия увенчались успехом: создание профсоюзов среди сельскохозяйственных рабочих было объявлено незаконным, сельскохозяйственных рабочих исключили из минимальная заработная плата законы и использование детский труд производители проигнорировали. В ранее активных областях, таких как Санта-Паула в результате профсоюзная деятельность прекратилась более чем на тридцать лет.[137]
Когда Вторая Мировая Война закончилась, программа Bracero продолжилась. Юридический антрополог Марта Менчака заявляет, что это было «несмотря на то, что огромные количества урожая больше не были необходимы для военных действий ... после войны брасеросы использовались в интересах крупных производителей, а не в интересах нации». В 1951 году программа была продлена на неопределенный срок.[137] В середине 1940-х годов организатор труда Эрнесто Галарса основал Национальный союз сельскохозяйственных рабочих (NFWU) в противовес Программе Брасеро, организовав крупномасштабную забастовку 1947 года против Компания Di Giorgio Fruit в Арвин, Калифорния. Сотни мексиканских, филиппинских и белых рабочих вышли и потребовали повышения заработной платы. Забастовка была прервана обычной тактикой, когда правоохранительные органы были на стороне владельцев, выселяли забастовщиков и привлекали рабочих без документов в качестве штрейкбрехеров. NFWU свернули, но послужили предшественником Объединенный союз сельскохозяйственных рабочих во главе с Сезар Чавес.[140] К 1950-м годам сопротивление программе Брасеро значительно усилилось, поскольку профсоюзы, церкви и мексиканские политические активисты повысили осведомленность о ее влиянии на американские стандарты труда. 31 декабря 1964 года правительство США признало и прекратило программу.[137]
После закрытия программы Bracero домашние сельскохозяйственные рабочие снова начали организовываться, потому что "производители больше не могли поддерживать крестьянин система »с окончанием ввоза рабочих из Мексики.[137] Организация труда была частью Чикано движение через борьбу сельскохозяйственных рабочих против заниженной заработной платы и условий труда. Сезар Чавес начал объединять сельскохозяйственных рабочих чикано в начале 1960-х годов, сначала через Национальную ассоциацию сельскохозяйственных рабочих (NFWA), а затем объединив ассоциацию с Организационным комитетом сельскохозяйственных рабочих (AWOC), организацией, состоящей в основном из филиппинских рабочих, чтобы сформировать Объединенные сельскохозяйственные рабочие. Профсоюзная организация Чавеса сыграла центральную роль в расширении профсоюзов в Соединенных Штатах и вдохновила Организационный комитет сельскохозяйственного труда (FLOC) под руководством Бальдемар Веласкес, который продолжается сегодня.[142] Фермеры сотрудничали с местными организациями чикано, такими как Санта-Паула, Калифорния, где присутствовали сельскохозяйственные рабочие Коричневые береты собрания в 1970-х и молодежь чикано организовали, чтобы улучшить условия труда и инициировать проект обновления города на восточной стороне города.[143]
Хотя мексиканские и чикано-рабочие, организаторы и активисты на протяжении десятилетий организовывались для улучшения условий труда и повышения заработной платы, некоторые ученые характеризуют эти достижения как минимальные. Как описывают Рональд Мизе и Алисия Сордс, «частичная выгода в интересах рабочих оказала очень небольшое влияние на капиталистический процесс сельскохозяйственного труда, поэтому сбор винограда, клубники и апельсинов в 1948 году не так уж отличается от сбора тех же культур в 2008 году. . "[138] Сегодня сельское хозяйство США по-прежнему полностью зависит от мексиканской рабочей силы, при этом люди мексиканского происхождения составляют около 90% рабочей силы.[144]
Проблемы в системе образования
Студенты чикана / о часто сталкиваются с борьбой в системе образования США, которая была определена как колониальное учреждение, осуществляющее контроль над колонизированными студентами. Общины чикана / о участвовали в многочисленных формах протеста и прямых действиях против колониальной системы образования, таких как забастовки.[145][146] 5 марта 1968 г. Выбросы чикано в Восточный Лос-Анджелес Средняя школа возникла как реакция на расистское отношение к ученикам чикана / о, отсутствие реакции школьного совета и высокий процент отсева. Он стал известен как «первый крупный массовый протест против расизма, предпринятый американцами мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов».[18] Саль Кастро, учитель социальных наук чикано в школе был арестован и уволен за то, что вдохновил на забастовку, возглавляемую студенческими активистами, такими как Гарри Гамбоа младший, который был назван «одним из ста самых опасных и жестоких подрывников в Соединенных Штатах» за организацию забастовок студентов. За день до забастовки директор ФБР Дж. Эдгар Гувер разослал меморандум в правоохранительные органы, в котором уделял первоочередное внимание «работе политической разведки по предотвращению развития националистических движений в общинах меньшинств».[18] Активист чиканы Алисия Эскаланте протестовал против увольнения Кастро: «Мы в Движении, по крайней мере, сможем возвысить голову и сказать, что мы не подчинялись гринго или давлению системы. Мы коричневые и гордимся собой. Я по крайней мере воспитывать моих детей, чтобы они гордились своим наследием, требовали соблюдения своих прав, и когда они станут родителями, они тоже передадут это, пока справедливость не восторжествует ".[147]
В 1969 г. План де Санта-Барбара был составлен в виде 155-страничного документа, в котором излагались основы Чикана / o Исследования программы высшего образования. Он призвал студентов, преподавателей, сотрудников и сообщество объединиться в качестве «центральных и решительных разработчиков и администраторов этих программ».[148] Студенты и активисты Chicana / o утверждали, что университеты должны существовать, чтобы служить обществу.[122] Однако к середине 1970-х годов большая часть радикализма более ранних исследований чикана / о была ослаблена колониальной академией, которая стремилась «изменить цель и цель» программ изучения чикана / о изнутри. Как заявил историк Марио Гарсиа, проблемы возникли, когда Чиканас стал частью академического учреждения; один «столкнулся с дерадикализацией радикалов». Некоторые оппортунистические преподаватели избегали своей политической ответственности перед сообществом, в то время как администрация университетов кооптировала оппозиционные силы в рамках программ изучения чикана / о и поощряла тенденции, которые привели «к потере автономии программ изучения чикано». В то же время «одомашненные исследования чикано» придали университету вид толерантности, либеральности и прогрессивности ».[149]
Некоторые чиканосы утверждали, что решение заключалось в «институциональном усилении исследований чикано» путем создания «издательских центров, которые бросили бы вызов англоязычному контролю над академической печатной культурой с их правилами рецензирования и тем самым опубликовали альтернативные исследования», утверждая, что путем создания пространства чикано в колониальной академии, что чиканы могли «избежать колонизации в высшем образовании». Они работали с такими учреждениями, как Фонд Форда в попытке установить образовательную автономию, но быстро обнаружил, что «эти организации представляют собой парадокс». Как описано Родольфо Акунья, в то время как эти организации, возможно, изначально «составляли часть чикано / проблемы для высшего образования и трансформации общества, они быстро удовлетворились тем, что получали финансирование только на исследования и тем самым определяли успех или неудачу преподавателей». В результате исследования чикана вскоре стали «намного ближе к мейнстриму, чем хотели признать его практики». Например, Центр изучения чикано в UCLA, перешла от своих прежних интересов в служении сообществу чикана / о к получению статуса в колониальном учреждении, сосредоточившись на академических публикациях.[149] Из-за исторической и современной борьбы чиканас / ос в колониальной системе образования многие сомневаются в ее потенциале к трансформационным изменениям; как утверждает Родольфо Акунья, «революции совершаются на улицах, а не в университетских городках».[150]
Chicanas / os продолжают признавать образовательную систему США как институт, поддерживающий англо-колониальное господство. В 2012 г. Программы факультета мексиканских американских исследований (MAS) в Объединенный школьный округ Тусона были запрещены после кампании, которую возглавил англо-американский политик Том Хорн обвинил его в том, что он «способствует свержению правительства США, разжигает неприязнь к расе или классу людей, предназначен в первую очередь для учеников определенной этнической группы или выступает за этническую солидарность вместо того, чтобы обращаться с учениками как с личностями». Были запрещены занятия по латиноамериканской литературе, американской истории / мексикано-американским перспективам, искусству чикано и учебный курс американского правительства / социальной справедливости. Чтения В Lak'ech из Луис Вальдес стихотворение Pensamiento Serpentino также были запрещены.[151] Семь книг, в том числе Пауло Фрире с Педагогика угнетенных и работает покрытие История чикано и критическая теория расы, были запрещены, изъяты у студентов и спрятаны.[152] Запрет был отменен в 2017 году судьей. А. Уоллес Ташима, который постановил, что это было неконституционным и мотивировалось расизмом, лишив учеников чикана / о знаний, тем самым нарушив их Четырнадцатая поправка верно.[153] В Институт обучения и организации Сиканкс (XITO) возникла, чтобы продолжить наследие программ MAS.[154]
Отказ от границ
Chicanas / os часто отвергают концепцию границ через концепцию грех фронтерас, идея без границ.[156] 1848 год Договор Гваделупе Идальго преобразовал Рио-Гранде регион от богатого культурного центра до жесткой границы, плохо охраняемой правительством США. В конце Мексикано-американская война, 80 000 испанско-мексиканско-индийских людей были вынуждены внезапно поселиться в США.[157] Некоторые чиканы отождествляются с идеей Ацтлан в результате, который отмечает время, предшествовавшее разделу земель, и отвергает категоризацию англоязычного общества «иммигрант / иностранец».[158] Активисты чикана / о призвали к профсоюзу между мексиканцами и чикана / ос по обе стороны границы.[159]
В начале 20 века пограничный переход стал местом жестокости и жестокости. дегуманизация для мексиканцев. Протесты в 1910 году возникли вдоль моста Санта-Фе из-за злоупотреблений, совершенных против мексиканских рабочих при пересечении границы. В 1917 Банальные беспорядки вспыхнул после того, как мексиканцы, пересекающие границу, были обязаны раздеться догола и пройти дезинфекцию различными химическими средствами, в том числе бензин, керосин, серная кислота, и Циклон Б, последняя из которых была предпочтительной фумигацией и позже, как известно, будет использоваться в газовых камерах нацистская Германия.[160] В начале 20 века чикано использовали коридоры «противостоять англоцентрической гегемонии». Как описано Рамон Сальдивар, "коридоры служил символической функции эмпирических событий и для создания контрфактических миров жизненного опыта (функционируя как замена художественной литературе) ".[161]
Газета Sin Fronteras (1976–79) открыто отверг Граница Мексики и США. Газета считала это «всего лишь искусственным созданием, которое со временем будет уничтожено борьбой мексиканцев по обе стороны границы» и признала, что «политический, экономический и культурный колониализм янки преследовал всех мексиканцев, будь то в США или США. в Мексике." Точно так же Всеобщее братство рабочих (CASA), важное для развития молодых интеллектуалов и активистов чикано, определило это как «жертв угнетения». Мексиканцы может достичь освобождения и самоопределения, только участвуя в безграничной борьбе за поражение американского международного капитализма ».[155]
Теоретик чиканы Глория Э. Анзалдуа особенно подчеркнул границу как «рану длиной 1950 миль, которая не заживает». Ссылаясь на границу как на рану, писательница Кэтрин Лин предполагает, что Анзалдуа признает «травму и даже физическое насилие, очень часто связанные с пересечением границы из Мексики в США, но также лежит в основе того факта, что цикличность этой иммиграции означает, что этот процесс будет продолжаться и не найдет решения ".[162][163] Анзалдуа пишет, что la frontera сигнализирует о "объединении двух самосогласованных, но обычно несовместимых систем отсчета, [которые] вызывают un choque, культурное столкновение "потому что" граница США и Мексики es una herida abierta где Третий мир колышется против первого и кровоточит ".[164] Чикана и мексиканские художники и кинематографисты продолжают решать «спорные вопросы эксплуатации, исключения и конфликтов на границе и пытаются опровергнуть стереотипы о границах» в своей работе.[162] Луис Альберто Урреа пишет: «Граница проходит посередине меня. У меня есть забор из колючей проволоки, аккуратно разделяющий мое сердце».[163]
Социологические аспекты
Криминализация
Не стремясь ассимилироваться в Англо-американский общества, чикано / молодежь были привлечены к уголовной ответственности за их неповиновение культурная ассимиляция: "Когда многие из тех же молодых людей стали носить то, что в обществе считало диковинной, носить характерные прически, говорить на своем родном языке (Caló ) и полные настроения правоохранительные органы удвоили свои усилия, чтобы избавить улицы от этого зарождающегося хищнического класса ".[165] Социолог и юрист из чикано Альфредо Миранде, разработавший социально-историческую теорию гринго справедливость объяснить двойные стандарты применяется к чикано и латиноамериканцам (по сравнению с англо-американцами) в системе уголовного правосудия США,[166] заявляет, что " криминализация Чикано возникло не из-за того, что они были более криминальными или жестокими, а из-за столкновения между конфликтующими и конкурирующими культурами, мировоззрениями, а также экономической, политической и судебной системами ».[167] Криминализация чикано в англо-американском обществе исторически привела к возникновению чикано. культура банды изначально как способ противостоять евро-американским расизм.[165]
Исторический образ мексиканца на юго-западе был «образ жирного мексиканского бандита или бандито,"[168] кто был воспринят как преступник из-за Метисы родословная и «индейская кровь». Как заявил Уолтер Прескотт в 1935 году «в мексиканской природе есть жестокая черта ...эта жестокость может быть наследием Испании и инквизиции; это может и, несомненно, должно быть отчасти приписано индейской крови ".[168] "Сальный бандит" стереотип из старый запад превратились в образы «сумасшедших зуто-костюмеров и убийц пачуко в 1940-х годах, в современные cholos, гангстеры и члены банд ".[168] Пачукос изображались жестокими преступниками в американских основные СМИ который подпитывал Zoot Suit Riots; По инициативе дежурных полицейских, проводящих охоту на линчевателей, беспорядки были нацелены на молодых чикано, которые носили зут костюм как символ расширения возможностей. Дежурная полиция поддержала насилие против поклонников чикано-зутов; они «доставили военнослужащих в безопасное место и арестовали их жертв чикано». В течение этих десятилетий количество арестов молодежи из чикано выросло, чему способствовал «криминальный» имидж, создаваемый средствами массовой информации, политиками и полицией.[169]
Беспорядки в Zoot Suit и Сонная лагуна Дело послужило отправной точкой для «начала гиперкриминализации молодежи Чикана».[168] В 1970-х годах была волна убийств чикано полицией. Одним из наиболее ярких случаев был Луис «Тато» Ривера, 20-летний чикано выстрелил в спину офицером Крейгом Шортом в 1975 году. 2 000 демонстрантов из чикано появились у мэрии Нэшнл-Сити, Калифорния в знак протеста. Шорт был обвинен в непредумышленное убийство окружным прокурором Эдом Миллером и был оправдан по всем пунктам обвинения. Позже Шорт был назначен исполняющим обязанности начальник полиции Национального города в 2003 году.[168] Еще одним громким делом стало убийство Рикардо Фалькона, студента Колорадский университет и лидер Объединения латиноамериканских студентов (UMAS) Перри Брансон, член крайне правых Американская независимая партия, на заправке. Брусона судили за непредумышленное убийство, и он был "оправдан присяжными, состоящими исключительно из белых".[168] Фалькон стал мученик для движения чикано, поскольку насилие со стороны полиции увеличилось в последующие десятилетия.[168] Это привело к тому, что социолог Альфредо Миранде назвал систему уголовного правосудия гринго справедливость, потому что «он отражал один стандарт для англоязычных и другой для чикано».[170]
Криминализация чикано / молодежи в Barrio останки вездесущий. Чикано / молодежь, усыновившая чоло или же чола личности подвергаются гиперкриминализации в том, что было описано Виктор Риос как комплекс контроля молодежи.[171] В то время как пожилые люди изначально «восприняли идею чола или же чоло как более крупная субкультура, не обязательно связанная с преступностью и насилием (а скорее с молодой временной идентичностью), сотрудники правоохранительных органов, игнорирующие или пренебрегающие Barrio жизнь заклеймила молодых людей, которые носили чистые белые теннисные туфли, брили головы или длинные носки, как ненормальные ".[172] Полиция убедила членов сообщества в том, что они совершают преступление, что привело к криминализации и слежке, «напоминающей криминализацию молодежи чикана и чикано в эпоху зут-костюма в 1940-х годах».[172] Социолог Хосе С. Плащенсиа-Кастильо ссылается на Barrio как паноптикум, пространство, которое ведет к интенсивному саморегулированию, так как молодежь Чоло / подростка тщательно проверяется правоохранительными органами, чтобы «оставаться в своей части города», и сообществом, которое в некоторых случаях «вызывает полицию, чтобы выслать молодых людей из поселка». предпосылки."[172] Интенсивное руководство молодежью чикана / о, особенно тех, кто принимает идентичность чола / о, имеет глубокие последствия для опыта молодежи, влияя на их физическое и психическое здоровье, а также на их взгляды на будущее. Некоторые молодые люди считают, что они «могут либо подчиняться требованиям авторитетных лиц, стать послушными и уступчивыми, и страдать от сопутствующей потери идентичности и самоуважения, либо занять стойкую позицию и оспорить социальная невидимость вызывать уважение в общественной сфере ".[172]
Пол и сексуальность
Женщины и девушки чикана часто сталкиваются с объективацией в англоязычном обществе, будучи в очень юном возрасте воспринимаемыми как «экзотические», «похотливые» и «горячие», а также сталкиваются с очернениями как «босоногих», «беременных», «смуглых» и «темных». низкий уровень." Такое восприятие в обществе порождает многочисленные негативные социологические и психологические эффекты, такие как чрезмерное соблюдение диеты и расстройства пищевого поведения. Социальные сети могут улучшить эти стереотипы женщин и девушек чикана.[173] Многочисленные исследования показали, что чиканы испытывают повышенный уровень стресса в результате сексуальных ожиданий своих родителей и семей. Хотя многие молодые люди чикана хотят открытого разговора об этих гендерных и сексуальных ожиданиях, а также о психическом здоровье, эти вопросы часто не обсуждаются открыто в семьях чикано, что увековечивает небезопасные и деструктивные практики. В то время как молодые женщины чикана объективированы, чиканы среднего возраста обсуждают чувство невидимости, говоря, что они чувствуют себя пойманными в ловушку баланса семейных обязательств перед своими родителями и детьми, пытаясь создать пространство для своих собственных сексуальных желаний. Ожидание, что женщины чикана должны быть «защищены» мужчинами чикано, может также ограничить свободу действий и мобильность женщин чикана.[174]
Мужчины чикано развивают свою идентичность в контексте маргинализация в англоязычном обществе. Некоторые авторы утверждают, что «мексиканские мужчины и их братья чикано страдают от комплекс неполноценности из-за завоеваний и геноцида, нанесенных их предкам из числа коренных народов, "что оставляет мужчин чикано в ловушке между отождествлением с так называемым" высшим "европейцем и так называемым" низшим "самоощущением коренных народов. Утверждается, что этот конфликт проявляется в виде сверхмаскулинность или же мачизм, в котором предпринимаются «поиски власти и контроля над другими, чтобы чувствовать себя лучше». Это может привести к оскорбительному поведению, развитию непроницаемого «холодного» образа, злоупотребление алкоголем и другое деструктивное и самоизоляционное поведение.[175] Отсутствие обсуждения сексуальности между мужчинами чикано и их отцами или матерями означает, что мужчины чикано, как правило, узнают о сексе от своих сверстников, а также от старших членов семьи мужского пола, которые увековечивают идею о том, что как мужчины они имеют "право заниматься сексом". деятельность без обязательств ". Надвигающаяся угроза быть названным Джото (гей) за то, что они не вступают в половые отношения, также заставляет многих мужчин чикано «использовать» женщин для своих сексуальных желаний.[176]
Гетеронормативный гендерные роли часто навязываются в семьях чикано. Любое отклонение от пола и сексуального соответствия воспринимается как ослабление или нападение la familia.[177] Однако некоторым мужчинам чикано, сохраняющим мужскую гендерную идентичность, предоставляется некоторая мобильность, чтобы тайно заниматься гомосексуальным поведением из-за их гендерной характеристики, пока это остается на периферии. Женственность у мужчин чикано, чикана лесбиянство, и любое другое отклонение, которое бросает вызов патриархальному полу и сексуальности, строго контролируется и понимается как нападение на семью со стороны мужчин чикано.[177] Женщины чикана в нормативной семье чикано относятся к второстепенным и второстепенным. подчиненный положение дел. Черри Морага утверждает, что проблема патриархальной идеологии в общинах чикано и латиноамериканцев глубоко укоренилась, поскольку подавляющее большинство мужчин чикано и латиноамериканцев верят в мужское превосходство и отстаивают его. Морага также указывает на то, как эту идеологию поддерживают в семьях чикано матери в их отношениях со своими детьми: «дочь должна постоянно зарабатывать любовь матери, доказывать ей свою верность. Сын - он получает ее любовь бесплатно».[177]
Квир-чиканы / ос могут искать убежища в своих семьях, если это возможно, потому что им трудно найти места, где они чувствовали бы себя в безопасности в доминирующей и враждебной англо-культуре, которая их окружает, и в то же время чувствовали себя исключенными из-за гипермаскулинности и последующего гомофобия, который часто встречается в семейных и общественных местах чикано.[178] Габриэль С. Эстрада описывает, как «всеобъемлющие структуры капиталистического белого (гетеро) сексизма», включая более высокие уровни криминализация направленный на чикано, распространил «дальнейшую гомофобию» среди мальчиков и мужчин чикано, которые могут принять «сверхмаскулинные личности, которые могут включать сексуальное насилие, направленное против других». Эстрада отмечает, что это не только ограничивает «формирование сбалансированной сексуальности коренных народов для всех, но особенно ... для тех, кто идентифицирует себя» как часть странный сообщество отклонить "Иудео-христианин предписывает противодействовать гомосексуализму, который не является исконным для их собственных обычаев, «признавая, что многие сообщества коренных народов в Мексике и в других местах открыто признавали гомосексуализм до прибытия европейских колонизаторов.[179]
Душевное здоровье
Chicana / os может искать как западные, так и западные биомедицинский здравоохранение и практика охраны здоровья коренных народов при травмах или болезнях. Доказано, что последствия колонизации вызывают психологический стресс среди коренных общин. Межпоколенная травма Наряду с расизмом и институционализированными системами угнетения было показано, что они отрицательно влияют на психическое здоровье чикана / ос и латинос / ос. Американцы мексиканского происхождения в три раза чаще, чем американцы европейского происхождения, живут в бедности.[180] Чикано / подростковая молодежь испытывает высокие показатели депрессия и беспокойство. Подростки чикана чаще страдают депрессией и суицидальные мысли чем их европейские американские и афроамериканские коллеги. Подростки чикано испытывают высокие показатели убийство, и самоубийство. Чикана / ос в возрасте от десяти до семнадцати лет подвержены большему риску расстройств настроения и тревожных расстройств, чем их европейские и афроамериканские сверстники. Ученые определили, что причины этого неясны из-за нехватки исследований, посвященных молодежи чикана / о, но считается, что этому способствуют травмы поколений, аккультурационный стресс и семейные факторы.[181]
Среди мексиканских иммигрантов, которые прожили в Соединенных Штатах менее тринадцати лет, были обнаружены более низкие уровни психических расстройств по сравнению с мексиканскими американцами и чикано, родившимися в Соединенных Штатах. Ученый Иветт Г. Флорес заключает, что эти исследования демонстрируют, что «факторы, связанные с проживанием в Соединенных Штатах, связаны с повышенным риском психических расстройств». Факторы риска негативного психического здоровья включают исторические и современные травмы, вызванные колонизацией, маргинализацией, дискриминацией и девальвацией. Отрыв чикано от их коренного происхождения был назван причиной травм и негативного психического здоровья:[180]
Утрата языка, культурных ритуалов и духовных практик порождает стыд и отчаяние. Утрата культуры и языка часто остается незамеченной, потому что ее замалчивают и отрицают те, кто занимает, завоевывает или доминирует. Такие потери и их психологическое и духовное воздействие передаются из поколения в поколение, что приводит к депрессии, разобщенности и духовным страданиям в последующих поколениях, что является проявлением исторической травмы или травмы, полученной из поколения в поколение.[182]
Психологические расстройства могут возникнуть из-за того, что чикано "другой "в обществе с детства и связано с психическими расстройствами и симптомами, которые связаны с культурой - Susto (испуг), нервы (нервы), мал де охо (сглаз), и ataque de nervios (нервный приступ, напоминающий паническая атака ).[182] Доктор Мануэль X. Замаррипа обсуждает, как психическое здоровье и духовность часто рассматриваются как отдельные темы с западной точки зрения. Замаррипа заявляет, что «в нашем сообществе духовность является для многих из нас ключом к нашему общему благополучию, а также к восстановлению и уравновешиванию нашей жизни». Что касается Чикана / ос, Замаррипа признает, что идентичность, общность и духовность - это три основных аспекта, которые необходимы для поддержания хорошего психического здоровья.[183]
Духовность
Чикано / духовность была описана как процесс участия в путешествии, чтобы объединить сознание в целях культурного единства и социальная справедливость. Он объединяет множество элементов и поэтому носит гибридный характер. Ученый Регина М. Марчи утверждает, что чикано / духовность «подчеркивает элементы борьбы, процесса и политики с целью создания единства сознания, чтобы помочь социальному развитию и политическим действиям».[185] Лара Медина и Марта Р. Гонсалес объясняют, что «восстановление и реконструкция нашей духовности на основе незападных эпистемологий занимает центральное место в нашем процессе деколонизация особенно в эти самые тревожные времена непрекращающегося Евроцентрический, гетеронормативный патриархат, женоненавистничество, расовая несправедливость, Глобальный капиталист жадность и гибель глобальное изменение климата."[186] В результате некоторые ученые заявляют, что духовность чиканы должна включать изучение Коренные способы познания (IWOK).[187] В Circulo de Hombres группа в Сан-Диего, Калифорния духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, «подвергая их основам, основанным на коренных народах, мужчины этой культурной группы исцеляют и восстанавливают свои человеческие качества с помощью концепций и учений коренных народов майя-науа», помогая им в процессе интегральная травма и дегуманизация это произошло в результате колонизация. Исследование группы показало, что воссоединение с мировоззрением коренных народов оказалось чрезвычайно успешным в деле исцеления мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов.[188][189] Как заявил Хесус Мендоса, «наши тела помнят наши корни и требуют, чтобы мы открыли наш разум, сердца и души нашей реальности».[190]
Чикано / а духовность это способ для Chicana / os слушать, восстанавливать и выжить, разрушая колониальность. Хотя исторически католицизм был основным способом для чикана / ос выражать свою духовность, и ситуация быстро меняется. Согласно отчету Pew Research Center в 2015 году, «основная роль католицизма как проводника духовности снизилась, некоторые чиканы изменили свою принадлежность к другим христианским религиям, а многие вообще перестали посещать церковь». Все чаще чикана / ос считают себя духовными, а не религиозными или частью организованная религия. Исследование духовности и мужчин чикано в 2020 году показало, что многие чикано указали на преимущества духовности, связавшись в своей жизни с духовными верованиями и мировоззрениями коренных народов, а не с христианской или католической религией.[188] Доктор Лара Медина определяет духовность как (1) познание самого себя - свои дары и свои проблемы, (2) совместное творчество или отношения с сообществами (другими) и (3) отношения со священными источниками жизни и смерти »Великая Тайна ' или же Создатель. Хесус Мендоса пишет, что для Чиканы / os, «духовность - это наша связь с землей, наша доиспанская история, наши предки, смесь доиспанской религии с христианством ... возврат к незападному мировоззрению, которое понимает вся жизнь как священная ".[190] В ее письме на Глория Анзалдуа идея духовный активизм, АнаЛуиза Китинг заявляет, что духовность отличается от организованной религии и Нью Эйдж мышление. Лила Фернандес определяет духовность следующим образом:
Когда я говорю о духовности, на самом базовом уровне я имею в виду понимание себя как охватывающего тело и разум, а также дух. Я также имею в виду трансцендентное чувство взаимосвязи, выходящее за пределы познаваемого, видимого материального мира. Это чувство взаимосвязи описывалось по-разному, как божественность, священность, дух или просто вселенная. Мое понимание также основано на форме живой духовности, которая напрямую доступна для всех и не нуждается в посредничестве религиозных экспертов, институтов или богословских текстов; это то, что часто называют мистической стороной духовности ... Духовность может быть связана как с практиками сострадания, любви, этики и истины, определяемыми нерелигиозными терминами, так и с мистическими переосмыслениями существующих религиозных традиций.[191]
Дэвид Карраско утверждает, что Мезоамериканец духовные или религиозные верования исторически всегда развивались в ответ на условия окружающего мира: «Эти ритуальные и мифические традиции не были простым повторением древних обычаев. Новые ритуалы и мифические истории создавались в ответ на экологические, социальные и экономические перемены и кризисы ». Это было представлено через искусство Ольмеки, майя, и Мексика. Европейские колонизаторы стремились и работали, чтобы разрушить мировоззрение месоамериканцев относительно духовности и заменить их христианской моделью. Колонизаторы использовали синкретизм в искусстве и культуре, на примере таких практик, как идея, представленная в Тестерианец Кодексы о том, что «Иисус ел лепешки со своими учениками за последним ужином» или создание Virgen de Guadalupe (отражая христианскую Марию), чтобы заставить христианство Мезоамериканская космология.[190]
Чикана / ос может создавать новые духовные традиции, признавая эту историю или «наблюдая за прошлым и создавая новую реальность». Глория Анзалдуа заявляет, что этого можно достичь с помощью непантла духовность или пространство, где, как сказал Иисус Мендоза, «все религиозные знания могут сосуществовать и создавать новую духовность ... где никто не стоит выше другого ... место, где все полезно и ничто не отвергается». Анзалдуа и другие ученые признают, что это сложный процесс, который включает в себя преодоление многих внутренних противоречий, чтобы найти путь к духовному освобождению. Черри Морага призывает к более глубокому самоисследованию того, кто такие чикана / ос, чтобы достичь «места более глубокого исследования самих себя как народа ... возможно, мы должны отвлечься от расистской Америки и оценить ущерб, нанесенный Возможно, самый большой риск, на который еще предстоит пойти, - это entre nosotros, где мы пишем, рисуем, танцуем и рисуем раны друг для друга, чтобы создать более сильное пуэбло. Художницы, похоже, были расположены к этому, их работа часто была посредником деликатная область между культурным утверждением и критикой ».[190] Лаура Э. Перес в своем исследовании искусства чикана утверждает, что «само произведение искусства [является] алтарем, местом, где бестелесное - божественное, эмоциональное или социальное - [] признается, вызывается, медитируется и освобождается как совместное предложение ".[184]
Культурные аспекты
Период, термин Чиканизм описывает культурные, кинематографические, литературные, музыкальные и художественные движения, возникшие с Чикано движение. В то время как движение чикано имело тенденцию сосредотачиваться и отдавать приоритет мужскому аспекту, разнообразие культурного производства чикано огромно. Как отмечает художник Гильермо Гомес-Пенья, «фактическое разнообразие и сложность» сообщества чикана / о, которое включает в себя влияние Центральная Америка, Карибский бассейн, Азиатский, и афро-американцы которые перебрались в общины чикана / о, а также квир-цветным людям постоянно игнорировались. Поэтому многие художники Чиканкс продолжают оспаривать и ставить под сомнение «обычные, статичные представления о Чиканизм, "в то время как другие соответствуют более традиционным культурным традициям.[193]
Благодаря средствам массовой информации культура чикана стала популярной во всем мире. Появились автомобильные клубы Lowrider, особенно в Сан-Паулу, Бразилия, Маори повышение молодости лоурайдеры и взяв за основу стиль чоло и элементы культуры чикано, включая музыку, лоурайдеры, и искусство, принятое в Японии. Культура чикано утвердилась в Японии в 1980-х годах и продолжает расти благодаря участию Шин Мията, Дзюнъити Симодаира, Мики Стайл, Найт Тха Фанкста и МоНа (Грустная девушка).[194] Мията владеет лейблом Gold Barrio Records, который переиздает музыку чикано.[195] Мода чикана и другие культурные аспекты также были приняты в Японии.[196] Были споры о том, следует ли называть это культурное присвоение, при этом некоторые утверждают, что это оценка, а не присвоение.[197][198][199]
Фильм
Фильм «Чикана / о» уходит корнями в экономическое, социальное и политическое угнетение и поэтому с самого начала был маргинализирован. Ученый Чарльз Рамирес Берг предположил, что кино Чикана прошло три основных этапа с момента своего создания в 1960-х годах. Первая волна произошла с 1969 по 1976 год и характеризовалась созданием радикальных документальных фильмов, в которых рассказывалось о «кинематографическом выражении культурного националистического движения, оно было политически спорным и формально оппозиционным». Некоторые фильмы этой эпохи включают Эль Театро Кампесино с Йо Сой Хоакин (1969) и Луис Вальдес с Эль Корридо (1976). Эти фильмы были сосредоточены на документировании систематического притеснения чиканас / ос в Соединенных Штатах.[200]
Вторая волна фильма Чикана / о, по словам Рамиреса Берга, возникла из изображения гнева против угнетения, с которым сталкивается общество, подчеркивая проблемы иммиграции и переосмысливая опыт Чикана / о, но при этом направляя его в более доступные формы, которые не были такими прямо сепаратист как первая волна фильмов. Докудрамы подобно Эсперанса Васкес с Агеда Мартинес (1977), Хесус Сальвадор Тревиньо с Raíces de Sangre (1977), и Роберт М. Янг с ¡Alambrista! (1977) послужили переходными работами, которые вдохновят на создание полнометражных повествовательных фильмов. Ранние повествовательные фильмы второй волны включают фильм Вальдеса. Zoot Костюм (1981), Янга Баллада о Грегорио Кортесе (1982), Грегори Нава s, Моя семья / Mi familia (1995) и Селена (1997), и Хосефина Лопес с У настоящих женщин есть изгибы изначально игра премьера которого состоялась в 1990 году, а в 2002 году был выпущен фильм.[200]
Вторая волна фильмов Чикана / о все еще продолжается и пересекается с третьей волной, последняя из которых получила заметный импульс в 1990-х годах и не подчеркивает угнетение, эксплуатацию или сопротивление как центральные темы. По словам Рамиреса Берга, фильмы третьей волны «не подчеркивают угнетение или сопротивление чикано; этническая принадлежность в этих фильмах существует как один из нескольких фактов, которые формируют жизни персонажей и определяют их личность».[200]
Литература
Литература чикана / о имеет тенденцию включать темы идентичности, дискриминации и культуры с акцентом на признании мексиканской американской культуры и культуры чикана / о в Соединенных Штатах. Авторы чикана / о также сосредотачиваются на том, чтобы бросить вызов доминирующему колониальному нарративу, «не только для критики некритически принятого« исторического »прошлого, но, что более важно, для его переконфигурации, чтобы предвидеть и подготовиться к будущему, в котором коренные народы смогут найти свое подходящее место. в мире и выработать свое индивидуальное, гибридное чувство себя ".[201] Известные писатели чикана / о включают Норма Элиа Канту, Гэри Сото, Серджио Тронкосо, Ригоберто Гонсалес, Рауль Салинас, Даниэль Оливас, Бенджамин Алире Саенс, Луис Альберто Урреа, Дагоберто Гилб, Алисия Гаспар де Альба, Луис Дж. Родригес и Пэт Мора.
Родольфо "Корки" Гонсалес с "Йо Сой Хоакин" является одним из первых примеров явной поэзии чикано, в то время как Хосе Антонио Вильярреал с Почо (1959) широко известен как первый крупный роман о чикано. Роман Чикано, к Ричард Васкес, был первым романом об американцах мексиканского происхождения, выпущенным крупным издателем (Doubleday, 1970). Его широко читали в средних школах и университетах в 1970-е годы, и теперь он признан революционным романом. Социальные темы Васкеса сравнивали с темами, которые встречаются в работах Аптон Синклер и Джон Стейнбек.
Писатели чиканы имели тенденцию сосредотачиваться на темах идентичности, задавая вопросы о том, как создается идентичность, кто ее конструирует и с какой целью в расистской, классической и патриархальной структуре. Персонажи таких книг, как Victuum (1976) Изабеллы Риос, Дом на Манго-стрит (1983) автор Сандра Сиснерос, Любовь в годы войны: lo que nunca pasó por sus labios (1983) автор Черри Морага, Последние девушки из меню (1986) автор Дениз Чавес, Маржа (1992) Терри де ла Пенья, и Gulf Dreams (1996) автор: Эмма Перес были также прочитаны о том, как они пересекаются с темами пола и сексуальности.[202] Академик Катриона Руэда Эскибель выполняет странное чтение литературы чикана в своей работе С мачете в руке: чтение лесбиянок из чикана (2006), демонстрируя, как некоторые интимные отношения между девушками и женщинами в этих работах вносят свой вклад в обсуждение гомоэротизма и ненормативной сексуальности в литературе чикана / о.[203]
Писатели чикано, как правило, тяготеют к темам культурной, расовой и политической напряженности в своей работе, не уделяя при этом явного внимания вопросам идентичности, пола и сексуальности по сравнению с работами писателей чикано.[202] Чикано, которые в ранней литературе чикана / о с 1959 по 1972 годы были отмечены как откровенно геи, как правило, удалялись из мексикано-американских Barrio и обычно изображались с отрицательными атрибутами, как исследовал Даниэль Энрике Перес, например, персонаж «Джо Пита» в Почо и неназванный главный герой Джон Речи с Город ночи (1963). Однако другие персонажи канона чикано также могут быть прочитаны как странные, например, безымянный главный герой Томас Ривера с ... y no se lo tragó la tierra (1971), и «Антонио Марес» в Рудольфо Анайя с Благослови меня, Ультима (1972), поскольку, по словам Переса, «эти персонажи расходятся с гетеронормативный парадигмы и их идентичности во многом связаны с отказом от гетеронормативности ».[203]
Как отмечает ученый Хуан Брюс-Новоа, романы чикано допускали андрогинный и сложные персонажи, «призванные проявиться и способствовать диалогу о ненормальной сексуальности», и что гомосексуализм «далеко не игнорировался в 1960-х и 1970-х годах» в литературе чикано, хотя гомофобия, возможно, ограничила изображение откровенно геев в ту эпоху. Учитывая это представление в ранней литературе чикано, заключает Брюс-Новоа, «мы можем сказать, что наше сообщество менее сексуально репрессивно, чем мы могли бы ожидать».[204]
Музыка
Лало Герреро был провозглашен «отцом музыки чикано».[205] Начиная с 1930-х годов он писал песни в большая группа и качать жанры, которые были популярны в то время. Он расширил свой репертуар, включив песни, написанные в традиционных жанрах Мексиканская музыка и во время кампании за права сельскохозяйственных рабочих написал музыку в поддержку Сезара Чавеса и United Farm Workers. Джеффри Ли Пирс из Оружейный клуб часто говорили о том, что они наполовину мексиканцы и выросли в культуре чикано.
Другие чикано / мексикано-американские певцы включают Селена, который спел смесь мексиканской, Tejano, и американская популярная музыка, и умер в 1995 году в возрасте 23 лет; Зак де ла Роша, общественный деятель и ведущий вокалист Ярость против машины; и Los Lonely Boys, кантри-рок-группа в техасском стиле, не игнорирующая в своей музыке мексикано-американские корни. В последние годы набирает обороты тренд техасско-мексиканских горошек под влиянием коньюнто и Norteño музыка мексиканских иммигрантов, в свою очередь, повлияла на многие новые чикано Народная музыка, особенно на крупных испаноязычных радиостанциях и в телевизионных музыкальных видеоклипах в США. Некоторые из этих артистов, как и группа Кетцаль, известны политическим содержанием политических песен.
Электронный
Чикано электронные исполнители DJ Rolando, Сантьяго Салазар, DJ Tranzo, и Эстебан Адаме выпустили музыку через независимые лейблы, такие как Подземное сопротивление, Planet E, Krown Entertainment и Rush Hour. В 1990-х годах такие артисты, как DJ Juanito (Johnny Loopz), Руди «Rude Dog» Гонсалес и Хуан В. выпустили множество треков в Лос-Анджелесе. жилой дом лейблы Groove Daddy Records и Bust A Groove.[206][207]
"Knights of the Jaguar" ди-джея Роландо, выпущенный на лейбле UR в 1999 году, стал самым известным техно-треком Chicano после того, как занял 43-е место в чарте. Великобритания в 2000 году и был назван одним из "20 лучших рейв-гимнов США 90-х" Mixmag: "после того, как он был выпущен, он распространился по миру со скоростью лесного пожара. Это один из тех редких треков, который кажется, что он может играть целую вечность, не моргнув глазом".[208][209][210] В 2013 году Mixmag признал его 26-м лучшим хаус-треком всех времен.[211]
Салазар и Адаме также связаны с UR и сотрудничали с DJ Dex (Nomadico). Салазар основал музыкальные лейблы Major People, Ican (как в Мекс-Икан, с Эстебаном Адаме) и Historia y Violencia (с Хуаном Мендесом a.k.a. Безмолвный слуга ) и выпустил свой дебютный альбом Чиканизм в 2015 году к положительным отзывам.[212][213][214] Лейбл Nomadico Yaxteq, основанный в 2015 году, выпустил треки ветерана техно-продюсера из Лос-Анджелеса Ксавьера Де Энцисо и Гондурас продюсер Ритмос.[215][216]
Хип-хоп
Хип-хоп культуры, которая, как утверждается, сформировалась в 1980-х гг. афроамериканец, Вест-Индия (особенно Ямайский ), и пуэрториканец Нью-Йорк Бронкс молодость и характеризуется Диджеинг, рэп музыка, граффити, и брейк-данс, был принят многими молодыми чикано к 1980-м годам, когда его влияние переместилось на запад через Соединенные Штаты.[217] Артисты чикано начали развивать свой собственный стиль хип-хопа. Рэперы, такие как Айс-Т и Easy-E делились своими музыкальными и коммерческими идеями с рэперами чикано в конце 1980-х. Чикано рэпер Малыш Фрост, которого часто называют «крестным отцом чикано-рэпа», находился под сильным влиянием Ice-T и даже упоминался как его протеже.[218]
Чикано рэп уникальный стиль хип-хоп музыка который начался с Кида Фроста, который получил широкую известность в начале 1990-х годов. Пока Mellow Man Ace был первым популярным рэпером, который использовал Спанглиш, Песня Фроста "La Raza" открыла путь к ее использованию в Американский хип-хоп. Чикано-рэп имеет тенденцию обсуждать темы, важные для молодых городских чикано. Некоторые из сегодняшних художников чикано включают A.L.T., Лил Роб, Психическое царство, Бэби Баш, Серио, Более светлый оттенок коричневого, и Веселые ацтеки Сэр Дино и Выбери.
Чикано R&B художники включают Паула ДеАнда, Фрэнки Дж., и Виктор Иван Сантос (ранний член Кумбия Кингз и связанный с Baby Bash).
Джаз
Несмотря на то что Латинский джаз чаще всего ассоциируется с художниками из Карибского бассейна (особенно Кубы) и Бразилии, молодые американцы мексиканского происхождения сыграли свою роль в его развитии на протяжении многих лет, начиная с 1930-х и начала 1940-х годов, эпохи зут костюм, когда молодые мексикано-американские музыканты в Лос-Анджелес и Сан - Хосе, Такие как Дженни Ривера, начал экспериментировать с банда, а джаз -подобный жанр фьюжн, который в последнее время стал популярным среди американцев мексиканского происхождения
Камень
В 1950-х, 1960-х и 1970-х годах волна поп-музыки чикано возникла благодаря музыкантам-новаторам. Карлос Сантана, Джонни Родригес, Ричи Валенс и Линда Ронштадт. Джоан Баэз, которая также имеет мексикано-американское происхождение, включала латиноамериканские темы в некоторые из своих народных песен протеста. Чикано рок это рок музыка в исполнении групп чикано или музыки на темы, заимствованные из культуры чикано.
В скале Чикано есть два подводных течения. Один - это преданность оригиналу ритм и блюз корни рок-н-ролла, включая Ричи Валенс, Солнечный и солнечные лучи, и ? и мистериане. Группы, вдохновленные этим, включают Сэр Дуглас Квинтет, Тебя, миднитеры, Лос Лобос, Война, Тьерра, и Эль Чикано И, конечно же, сам Чикано Блюз Мэн, покойный Рэнди Гаррибей. Вторая тема - это открытость латиноамериканским звукам и влияниям. Трини Лопес, Сантана, Мало, Ацтека, Торо, Озоматли и другие чикано Латинский рок группы следуют этому подходу. Рок чикано пересек пути других жанров латиноамериканского рока (Rock en español ) к Кубинцы, пуэрториканцы, Такие как Джо Батаан и Ральфи Пэган и Южная Америка (Nueva canción ). Рок-группа Марс Вольта сочетает в себе элементы прогрессивного рока с традиционной мексиканской народной музыкой и латинскими ритмами, а также Седрик Бикслер-Завала с Спанглиш текст песни.[220]
Чикано панк является ответвлением скалы чикано. На панк-сцене Калифорнии появилось много групп, в том числе Нули, Сумки, Los Illegals, Паршивец, Plugz, Маниакальный латиноамериканец, а Cruzados; а также другие из-за пределов Калифорнии, включая Mydolls из Хьюстона, Техас и Лос-Крудос из Чикаго, штат Иллинойс. Некоторые историки музыки утверждают, что чикано из Лос-Анджелеса в конце 1970-х годов, возможно, независимо друг от друга стали соучредителями панк-рока вместе с уже признанными основателями из европейских источников, когда они были представлены в США в крупных городах.[нужна цитата ] Рок-группа ? и мистериане, в состав которой входили в основном мексикано-американские музыканты, была первой группой, которую назвали панк-роком. Как сообщается, этот термин был придуман в 1971 году рок-критиком Дэйвом Маршем в обзоре своего шоу для Creem журнал.[221]
Исполнительское искусство
Эль Театро Кампесино (Театр сельскохозяйственных рабочих) был основан Луис Вальдес и Агустин Лира в 1965 году как культурное крыло Объединенные сельскохозяйственные рабочие (UFW) в результате Великой забастовки винограда в Делано в 1965 году.[223] Все участники были сельскохозяйственными рабочими и участвовали в организации в защиту прав сельскохозяйственных рабочих. Его первые выступления были направлены на то, чтобы набрать членов в UFW и отговорить штрейкбрехеры. Многие ранние выступления не были написаны по сценарию и были скорее задуманы под руководством Вальдеса и других. акт, в котором будет предложен сценарий для сцены, а затем диалог будет просто импровизированный.[222]
Чикано / перформанс продолжил работу комедийной труппы Лос-Анджелеса Культурные разногласия, Гильермо Гомес-Пенья, и Нао Бустаманте, всемирно известная своими концептуальными произведениями искусства и участница Произведение искусства: следующий великий художник. Искусство чикано стало популярным в 1970-х годах, сочетая юмор и пафос для трагикомический эффект. Такие группы как Аско и Королевские ВВС Чикано проиллюстрировали этот аспект исполнительского искусства своими работами.[224] Аско (испанский за Naseau или же отвращение), состоящий из Вилли Херон, Гронк, Гарри Гамбоа младший, и Патсси Вальдес, создал произведения, такие как Прогулочная фреска, идя по бульвару Уиттиер, одетый как "многогранная фреска, Рождественская елка, а Дева Гваделупская. Asco продолжала свое концептуальное исполнение до 1987 года.[223]
В 1990-х годах арт-кооператив Дэвида Авалоса, Луи Хока и Элизабет Сиско из Сан-Диего использовал свои Национальный фонд искусств Подрывная стипендия в размере 5000 долларов, решение направить деньги обратно в сообщество: «вручение 10-долларовых купюр работникам без документов, чтобы они тратили их по своему усмотрению». Их работа под названием Arte Reembolsa (Art Rebate) вызвала споры среди художественного истеблишмента, поскольку в документации к произведению представлены «кадры, на которых члены Палаты представителей и Сената США сомневаются, был ли проект на самом деле искусством».[223]
Изобразительное искусство
Традиция визуального искусства чикано, как и самобытность, основана на расширении прав и возможностей сообщества и сопротивлении ассимиляции и угнетению.[223][225][226] До появления аэрозольных баллончиков кисточки использовались чикано, «чистильщиками обуви, [которые] наносили мазками свои имена на стенах, чтобы отмечать свои пятна на тротуаре» в начале 20 века.[95] Культура граффити пачуко в Лос-Анджелес уже "в полном расцвете" к 1930-м и 1940-м годам, пачуко разработали свои Placa, "отличительный каллиграфический стиль письма", который впоследствии повлиял на современные маркировка граффити.[227] Paño, форма пегая лошадь искусство (а Caló срок для мужчин пленник ) с помощью ручки и карандаша, разработанных в 1930-х годах, впервые использовав простыни и наволочки как холсты.[228] Паньо был описан как расквашизм, мировоззрение чикано и метод создания искусства, позволяющий извлечь максимум из наименьшего.[229]
Художники-граффити, такие как Чарльз «Чаз» Бохоркес, разработал оригинальный стиль граффити, известный как стиль Чоло Западного побережья, на который повлияли мексиканские фрески и пачуко. Placas (теги обозначающие территориальные границы) в середине 20 века.[217] В 1960-х годах художники-граффити чикано из Сан Антонио в Лос-Анджелес, особенно в Восточный Лос-Анджелес, Whittier, и Boyle Heights,[230] использовал художественную форму, чтобы оспорить власть, пометив полицейские машины, здания и метро как «демонстрацию своей бравады и гнева», понимая свою работу как «отдельные акты гордости или протеста, бандитские объявления территории или вызова, а также оружие в классовая война."[227][231] Художники-граффити чикано написали con safos (вольно переводится как выражение «и что такое» или «то же самое для вас») - распространенное выражение среди чикано на Восточная сторона Лос-Анджелеса.[232][231]
В Чикано движение и политическая идентичность сильно повлияла на художников чикано / художников к 1970-м годам. Наряду с движением черных искусств это привело к развитию таких институтов, как Графика самопомощи, Современные выставки Лос-Анджелеса, и Plaza de la Raza. Художники, такие как Гарри Гамбоа младший, Гронк, и Джудит Бака создал искусство, которое «противостояло коммерческим галереям, музеям и общественным институтам мейнстрима».[233] Это было проиллюстрировано Аско помечает LACMA после того, как «куратор отказался даже рассматривать идею проведения в его стенах выставки произведений искусства чикано» в 1972 году.[233]
Чикано мурализм, начавшаяся в 1960-х гг.,[223] стала санкционированной государством формой искусства в 1970-х годах как попытка посторонних «предотвратить насилие со стороны банд и отговорить практику граффити».[233] Это привело к созданию фресок на Суды Эстрады и другие сайты в сообществах чикано / а. В некоторых случаях эти фрески были покрыты Placas они были введены государством для предотвращения. Маркос Санчес-Транкилино заявляет, что «вместо вандализма нанесение ярлыков на собственные фрески указывает на сложное чувство собственности на стены и социальную напряженность, создаваемую неудобным, но одобрительным вниманием официальных культурных властей».[233] Это создало разделение между признанными художниками чикано / художниками, которые праздновали включение и принятие доминирующей культурой, и более молодыми художниками чикано, которые «видели большую силу в ренегатском мурализме и Barrio каллиграфии, чем в произведениях, санкционированных государством ».[233] Искусство плаката чикано стало популярным в 1970-х годах как способ бросить вызов политической власти, с такими произведениями, как картина Руперта Гарсии. Спасите нашу сестру (1972), изображая Анджела Дэвис, и Иоланда М. Лопес с Кто такой нелегальный пришелец, пилигрим? (1978) обращаясь колониализм поселенцев.[223]
Оппозиционное течение искусства чикано было поддержано в 1980-х годах за счет роста хип-хоп культура.[230] Фрески олимпийской автострады, в том числе Фрэнк Ромеро с Едем на олимпиаду, созданный для Олимпийские игры 1984 года в Лос-Анджелесе стал еще одним местом противостояния, поскольку чикано и другие художники-граффити отметили санкционированные государством публичные произведения искусства. Правительственные чиновники, художники-монументалисты и некоторые жители не смогли понять мотивов этого, описав это «как« бессмысленный »,« животный »вандализм, совершаемый« детьми », которым просто не хватает уважения».[234] В Лос-Анджелесе к 1990-м годам сформировалась отличная культура граффити, и с ростом наркотиков и насилия, чикано Молодежная культура тяготели к граффити, чтобы выразить себя и отметить свою территорию среди санкционированных государством беспорядков.[235][97] После Родни Кинг беспорядки и убийство Латаша Харлинс, который продемонстрировал взрыв расовой напряженности, вспыхивающей в американском обществе, расовую молодежь в Лос-Анджелесе, «чувствуя себя забытой, сердитой или маргинализованной, [принявшей] выразительную силу граффити [как] инструмент, чтобы дать отпор».[235][236]
Искусство чикано, хотя и принимается в некоторых институциональных художественных пространствах на таких шоу, как Искусство чикано: сопротивление и утверждение, по-прежнему в значительной степени исключен из многих основных художественных институтов в 1990-х годах.[227] К 2000-м годам отношение к граффити по белому хипстер культура менялась, это стало называться «уличным искусством». В академических кругах «стрит-арт» получил название «пост-граффити». К 2000-м годам, когда LAPD после развертывания CRASH (Ресурсы сообщества против уличных хулиганов ) единиц в традиционных кварталах чикано, таких как Эхо Парк и «часто подвергались жестокому обращению с подозреваемыми в тегах и членами банд», уличное искусство в те же самые районы теперь в центре внимания белого искусства.[237]
Несмотря на этот сдвиг, художники чикана продолжали бросать вызов тому, что было приемлемо как для инсайдеров, так и для аутсайдеров их сообществ. Споры вокруг художника Chicana Альма Лопес "Богоматерь" в Музей международного народного искусства в 2001 году вспыхнул, когда «местные демонстранты потребовали убрать изображение из государственного музея».[238] Ранее цифровая фреска Лопеса "Небеса" (2000), на которой изображены обнимающиеся две латинские женщины, подверглась вандализму.[239] Лопес получил гомофобный оскорбления, угрозы физической расправы и более 800 ненавижу почту запросы для "Богоматери". Санта-Фе Архиепископ Майкл Дж. Шихан назвал женщину в пьесе Лопеса «проституткой или уличной женщиной». Лопес заявил, что ответ пришел от консервативных католическая церковь, «который считает женское тело греховным по своей природе и тем самым разжигает ненависть к женскому телу». В 2011 году против искусства снова был подан протест.[238]
Фреска Мануэля Поля "Por Vida" (2015) на Galeria de la Raza в Район Миссии, Сан-Франциско, на котором были изображены квир и транс Чикано / а, после его обнародования неоднократно преследовались цели.[239][240] Пол, квир-ди-джей и артист Maricón Collective, получал онлайн-угрозы за свою работу. Ани Ривера, директор Galeria de la Raza, объяснила гнев по поводу фрески джентрификация, что привело к тому, что «некоторые люди стали ассоциировать ЛГБТ с нелатиноамериканскими сообществами».[241] Фреска была призвана бросить вызов «давним представлениям о традиционной исключительности гетеросексуальности в культуре лоурайдеров».[239] Некоторые приписывают отрицательный ответ тому, что фреска бросает вызов мачизм и гетеронормативность в обществе.[240]
Ксандра Ибарра видеоарт Spictacle II: La Tortillera (2004) был подвергнут цензуре Сан Антонио Департамента искусства и культуры в 2020 году из шоу "XicanX: New Visions", целью которого было бросить вызов "предыдущим и существующим исследованиям выставок чикано и латиноамериканской идентичности" путем выделения "женщин, гомосексуалистов, иммигрантов, коренных жителей и активистов". художники, которые находятся в авангарде движения ».[242] Ибарра заявил, что «видео создано для того, чтобы бросить вызов нормативным идеалам мексиканской женственности и соответствует исторической линии стратегий ЛГБТКИ + художников по вмешательству в гомофобное и сексистское насилие».[242]
Смотрите также
- Кало (чикано)
- Casta
- Чиканизм
- Чикано движение
- Чикано Мораторий
- Чикано национализм
- Чикано Парк
- Чоло (субкультура)
- Космическая гонка
- Josefa Segovia
- Латиноамериканский панк
- Лос-Сите-де-ла-Раза
- Метисы
- Мексиканские американцы
- Пачуко
- Почо
- Раса (перепись США)
- Tejano
Рекомендации
- ^ Галлардо, Мигель Э. "Чикано". Энциклопедия Британника. Получено 26 июн 2020.
- ^ Герра Тескатлипока, Лев (22 ноября 1993 года). "'Мы чиканосы, а не латиноамериканцы или латиноамериканцы'". Лос-Анджелес Таймс. Получено 26 июн 2020.
- ^ а б Родригес, Луис Дж. (2020). «Примечание по терминологии». Из нашей земли в нашу землю: очерки, путешествия и фантазии писателя из Ксиканкса. Seven Stories Press. ISBN 9781609809737.
- ^ Макфарланд, Панчо (2017). К чикану @ Хип-хоп антиколониализм. Тейлор и Фрэнсис. С. 12–13. ISBN 9781351375276.
- ^ Сокол, Канданс Крил (2017). «Что бы сказал Иден? Восстановление личной и обоснованной истории в феминистском (академическом) письме Чикана». В Ли, Шерри Куан (ред.). Как мы посмели! Write: мультикультурный творческий письменный дискурс. Modern History Press. п. 14. ISBN 9781615993307.
- ^ а б «От Чикано до Ксиканкс: краткая история политической и культурной идентичности». Daily Dot. 2017-10-22. Получено 2018-03-10.
- ^ а б Муньос, Карлос (2007). Молодежь, идентичность, власть: движение чикано. Verso. п. 64. ISBN 9781844671427.
Они не отвергали свое мексиканское происхождение, но, как и поколение 1930-х годов, подчеркивали американскую часть своей мексиканской американской идентичности ... Они продвигали образ американцев мексиканского происхождения как белой этнической группы, имеющей мало общего с афроамериканцами. Они считали, что, сводя к минимуму существование расизма по отношению к своему народу, они могут «отклонить» анти-мексиканские настроения в обществе.
- ^ а б c d е ж Лопес, Ян Хейни (2009). Расизм на суде: борьба чикано за справедливость. Издательство Гарвардского университета. С. 1–3. ISBN 9780674038264.
- ^ а б c Macías, Энтони (2008). Мексиканский американский моджо: популярная музыка, танцы и городская культура в Лос-Анджелесе, 1935–1968. Издательство Университета Дьюка. п. 9. ISBN 9780822389385.
- ^ а б Руководство по современному использованию и стилю американского наследия. Компания Houghton Mifflin. 2005. С.90. ISBN 9780618604999.
- ^ Сан-Мигель, Гваделупе (2005). Коричневый, а не белый: школьная интеграция и движение чикано в Хьюстоне. Издательство Техасского университета A&M. п. 200. ISBN 9781585444939.
- ^ а б Мантлер, Гордон К. (2013). Власть для бедных: черно-коричневая коалиция и борьба за экономическую справедливость, 1960-1974 гг.. Пресса Университета Северной Каролины. С. 65–89. ISBN 9781469608068.
- ^ а б Мартинес Хосанг, Даниэль (2013). «Изменение валентности белой расовой невиновности». Черное и коричневое в Лос-Анджелесе: за пределами конфликта и коалиции. Калифорнийский университет Press. С. 120–23.
- ^ Список, Кристина (2013). Изображения чикано: переосмысление этнической принадлежности в мейнстримовом кино. Тейлор и Фрэнсис. С. 44–45. ISBN 9781317928768.
- ^ Кункин, Искусство (1972). «Лидер чикано сообщает о начале насилия для оправдания арестов». Движение чикано: историческое исследование литературы. Свободная пресса Лос-Анджелеса. С. 108–110. ISBN 9781610697088.
- ^ Монтойя, Масео (2016). Движение чикано для начинающих. Для начинающих. С. 192–93. ISBN 9781939994646.
- ^ Дельгадо, Эктор Л. (2008). Энциклопедия расы, этнической принадлежности и общества. Публикации SAGE. п. 274. ISBN 9781412926942.
- ^ а б c Судербург, Эрика (2000). Пространство, площадка, вмешательство: размещение искусства инсталляции. Университет Миннесоты Press. п. 191. ISBN 9780816631599.
- ^ а б Гутьеррес-Джонс, Карл (1995). Переосмысление пограничных территорий: между культурой чикано и юридическим дискурсом. Калифорнийский университет Press. п. 134. ISBN 9780520085794.
- ^ а б c d Ороско, Хосе-Антонио (2008). Сезар Чавес и здравый смысл ненасилия. Пресса Университета Нью-Мексико. стр.71–72, 85. ISBN 9780826343758.
- ^ а б c Салдивар-Халл, Соня (2000). Феминизм на границе: гендерная политика и литература чикана. Калифорнийский университет Press. С. 29–34. ISBN 9780520207332.
- ^ а б Рея, Джозеф Тилден (1997). Расовая гордость и американская идентичность. Издательство Гарвардского университета. С. 77–78. ISBN 9780674005761.
- ^ а б c d Мора, Карлос (2007). Латиноамериканцы на Западе: студенческое движение и академический труд в Лос-Анджелесе. Роуман и Литтлфилд. С. 53–60. ISBN 9780742547841.
- ^ а б Martinez, Daniel E .; Гонсалес, Келси Э. (2020). «Латиноамериканец» или «латиноамериканец»? Социально-демографические корреляты панэтнических предпочтений латиноамериканцев / латиноамериканцев в США » (PDF). Социологические перспективы: 1–5.
- ^ а б c d е Гомес, Лаура Э. (осень 1992 г.). «Рождение« латиноамериканского »поколения: отношение мексикано-американской политической элиты к латиноамериканскому лейблу». Латиноамериканские перспективы. 19: 50–53 - через JSTOR.
- ^ Мора-Нинчи, Карлос (1999). Чикано / студенческое движение в Южной Калифорнии в 1990-е годы. Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. п. 358.
- ^ а б c d Блэквелл, Мэйлей (2016). ¡Chicana Power! Оспариваемые истории феминизма в движении чикано. Техасский университет Press. С. 23, 156–59, 193. ISBN 9781477312667.
- ^ Наварро, Армандо (2015). Политика Мексики и Латинской Америки и стремление к самоопределению: что нужно делать. Lexington Books. п. 72. ISBN 9780739197363.
- ^ Кордова, Тереза (2002). «Феминизм Чикана». Мексика и США. Корпорация Маршалла Кавендиша. С. 154–56. ISBN 9780761474029.
- ^ Алдама, Фредерик Луис (2018). «Мультипространственно-временные проекции и воздействия литературы чикана / о; или назад в будущее». Справочник Рутледжа по изучению чиканы / о. Рутледж. ISBN 9781317536697.
- ^ Рот, Бенита (2004). Отдельные дороги к феминизму: движения чернокожих, чикана и белых феминисток во второй волне Америки. Издательство Кембриджского университета. С. 154–55. ISBN 9780521529723.
- ^ а б Лерате, Хесус; Анхелес Тода Иглесиа, Мария (2007). "Entrevista con Ana Castillo". Критические очерки исследований чикано. Питер Ланг АГ. п. 26. ISBN 9783039112814.
- ^ а б c Веласко, Хуан (2002). «Выполнение нескольких идентичностей». Латиноамериканец / популярная культура. NYU Press. п. 217. ISBN 9780814736258.
- ^ а б Лопес, Франческа А. (2017). Педагогика активов в идентичности и достижениях латиноамериканской молодежи: воспитание конфианцы. Рутледж. С. 177–178. ISBN 9781138911413.
- ^ Агилар, Карлос; Marquez, Raquel R .; Ромо, Харриет Д. (2017). «От мечтателей к DACAdemics». Междисциплинарные взгляды на детей-мигрантов: видели, но не слышали. Lexington Books. п. 160. ISBN 9781498549714.
- ^ Росалес, Ф. Артуро (1996). Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права. Arte Publico Press. п. 42. ISBN 9781611920949.
- ^ Лопес, Марисса К. (2011). Страны чикано: происхождение мексиканской американской литературы в полушарии. NYU Press. стр.201 -208. ISBN 9780814752623.
- ^ Оливия-Ротгер, Мария Антония (2007). "Этнографии транснациональной миграции в переходе Рубена Мартинеса (2001)". Пограничный переход: литература и культура по другую сторону. Родопы. С. 181–84. ISBN 9789042022492.
- ^ а б Ромеро, Деннис (15 июля 2018 г.). «Возрождение чикано? Новое мексиканско-американское поколение принимает этот термин». Новости NBC. Получено 2 августа 2019.
- ^ Луна, Дженни; Эстрада, Габриэль С. (2020). «Трансляция Genderqueer -X через знания Caxcan, Nahua и Xicanx Indígena». В Aldama, Arturo J .; Луис Алдама, Фредерик (ред.). Деколонизация латинской мужественности. Университет Аризоны Press. С. 251–268. ISBN 9780816541836.
- ^ "Автор Луис Дж. Родригес" От нашей земли до нашей земли"". Лос-Анджелес Таймс. 5 февраля 2020.
- ^ Борунда, Роза; Магдалена Мартинес, Лорена (4 августа 2020 г.). «Стратегии обезвреживания современного оружия в продолжающейся войне против детей и молодежи Сиканкс». Современная социальная психология. 24: 266–278 - через Springer.
- ^ Зепеда, Сьюзи (весна 2020 г.). "Исследования по деколонизации ксиканы / х: исцеление духа де-индигенизации" (PDF). Атцлан: журнал исследований чикано. 45: 227–29.
- ^ а б Сарагоса, Cosme (2017). Ацтлан: Очерки родины чикано. Исправленное и расширенное издание. Пресса Университета Нью-Мексико. п. 137. ISBN 9780826356758.
- ^ а б c Бака, Д. (2008). Mestiz @ Scripts, цифровые миграции и территории написания. Пэлгрейв Макмиллан. стр.54. ISBN 9780230605152.
- ^ Не путать с языком Ладино Испании и Португалии, испанский язык, на котором говорят сефардские евреи Испании, Португалии, Турции, Израиля и США.
- ^ а б Родригес, Роберто (7 июня 2017 г.). "Родригес: X в LatinX". Разнообразие: проблемы высшего образования. Кокс, Мэтьюз и партнеры. Получено 4 августа, 2019.
- ^ а б Родригес, Роберто Гарсия (2008). Чентеоцинтли: священная кукуруза. Церемониальная беседа 7000 лет. Университет Висконсина - Мэдисон. п. 247.
- ^ Шанс, Джозеф (2006). Хосе Мария де Хесус Карвахаль: жизнь и времена мексиканского революционера. Сан-Антонио, Техас: Издательство Тринити-Университета. п. 195.
- ^ а б Феликс Родригес Гонсалес, изд. Испанские заимствования в английском языке. Тенденция к изменению гегемонии. Берлин: Mouton de Gruyter, 1996. Вильянуэва имеет в виду эссе Лимона «Народное исполнение чикано и культурные пределы политической идеологии», доступное по адресу ЭРИК. Лимон ссылается на использование этого слова в отчете за 1911 год под названием «Горячие тамалес» в испанской газете. La Crónica в 1911 г.
- ^ Эдвард Р. Симмен и Ричард Ф. Бауэрле. «Чикано: происхождение и значение». Американская речь 44.3 (осень 1969 г.): 225-230.
- ^ а б Велес, Лупе (2010). От бананов до ягодиц: латинское тело в популярном кино и культуре. Техасский университет Press. С. 66–67. ISBN 9780292778498.
- ^ Гамио, Мануэль (1930). Иммиграция из Мексики в США: исследование миграции и адаптации людей. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- ^ См .: Адальберто М. Герреро, Макарио Салдате IV и Саломон Р. Бальденегро. «Чикано: термин и его значения». В архиве 22 октября 2007 г. Wayback Machine Статья, написанная для Месяца латиноамериканского наследия, опубликованная в информационном бюллетене конференции 1999 г. Аризонской ассоциации чикано для высшего образования.
- ^ Хербст, Филипп (2007). Цвет слов: энциклопедический словарь этнических предубеждений в Соединенных Штатах. Межкультурная пресса. п. 47. ISBN 9781877864971.
- ^ Вики Л. Руис и Вирджиния Санчес Коррол, редакторы. Латиноамериканцы в Соединенных Штатах: историческая энциклопедия. Издательство Индианского университета, 2006.
- ^ Мария Эррера-Собек. Фольклор чикано; справочник. Гринвуд Пресс 2006.
- ^ Ана Кастильо (25 мая 2006 г.). Как я стал жанровым джемпером (Телетрансляция лекции). Санта-Барбара, Калифорния: канал UCTV 17.
- ^ "Тема чиканы в художественной литературе Ана Кастильо и дискурсивная зона теории чиканы / о". ERIC.Ed.gov. Получено 13 октября, 2008.
- ^ "Искусство чикано". Архивировано из оригинал на 2007-05-16.
Таким образом, термин «чикано» несет в себе второстепенный негативный оттенок, потому что он обычно используется для описания рабочего, который вынужден переходить с работы на работу, чтобы выжить. Чикано были американцами мексиканского происхождения из низшего класса.
- ^ МакКоннелл, Скотт (1997-12-31). «Американцев больше нет? - иммиграция и ассимиляция». Национальное обозрение. Архивировано из оригинал на 2007-10-13.
В конце 1960-х зарождающееся американско-мексиканское движение приняло для себя слово «чикано» (которое имело оттенок низкого класса) и возникло с удивительной внезапностью.
- ^ Алькофф, Линда Мартин (2005). «Латиноамериканец против латиноамериканцев: политика этнических имен». Философия и социальная критика. Публикации SAGE. 31 (4): 395–407. Дои:10.1177/0191453705052972. S2CID 144267416.
- ^ а б Джейкобс, Элизабет (2006). Мексикано-американская литература: политика идентичности. Рутледж. стр.87. ISBN 9780415364904.
- ^ а б c Варон, Альберто (2018). До чикано: гражданство и становление мексиканской американской мужественности, 1848-1959 гг.. NYU Press. С. 207–211. ISBN 9781479831197.
- ^ "Автор Луис Дж. Родригес" От нашей земли до нашей земли"". Лос-Анджелес Таймс. 5 февраля 2020.
- ^ а б А. Т. Майнер, Дилан (2014). Создание Ацтлана: искусство чикано, суверенитет коренных народов и лоурайдинг на черепашьем острове. Университет Аризоны Press. п. 221. ISBN 9780816530038.
- ^ Риос, Франциско (весна 2013 г.). "От чикано / а до ксикана / о: пересмотр учения критически настроенных активистов". Поликультурное образование. 20: 59–61 - через ProQuest.
- ^ ДиПьетро, Педро Дж. (2020). «Галлюцинационные знания: (экстра) обычное сознание, более чем человеческое восприятие и другие деколонизирующие ремедио с феминистскими теориями латины и ксиканы». Теории плоти: латиноамериканский и латиноамериканский феминизм, трансформация и сопротивление. Издательство Оксфордского университета. п. 226. ISBN 9780190062996.
- ^ Кальдерон-Дуглас, Барбара (16 марта 2016 г.). «Познакомьтесь с художником, объединяющим культуру квира и чикано в великолепном мэшапе NSFW». Порок.
- ^ Рамос, Лиза Ю. (2012). «Недостаточно похожи: борьба американцев мексиканцев и афроамериканцев за гражданские права в 1940-х». Борьба черных и коричневых: отношения афроамериканцев и мексиканцев в эпоху гражданских прав. University of Nebraska Press. С. 19–20. ISBN 9780803262744.
- ^ а б Монтойя, Масео (2016). Движение чикано для начинающих. Для начинающих. стр.3–5. ISBN 9781939994646.
- ^ Хебебранд, Кристина М. (2004). Коренные американцы и чикано / Литература юго-запада Америки: пересечения литератур коренных народов. Тейлор и Фрэнсис. п. 96. ISBN 9781135933470.
- ^ Марискаль, Джордж (2005). Кареглазые дети солнца: уроки движения чикано, 1965-1975 гг.. Пресса Университета Нью-Мексико. п. 296. ISBN 9780826338051.
- ^ а б Брюс-Новоа, Хуан (1990). Ретро / Космос: Сборник эссе по литературе чикано: теория и история. Хьюстон, Техас: Arte Público Press.
- ^ Баттерфилд, Джереми (2016). Баттерфилд, Джереми (ред.). >. "Чикано - Оксфордский справочник". Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780199666317.001.0001. ISBN 9780199666317. Получено 2016-04-15.
- ^ а б c d е ж грамм час Перес-Торрес, Рафаэль (1995). Движения в поэзии чикано: против мифов, на полях. Издательство Кембриджского университета. С. 61–68. ISBN 9780521478038.
- ^ а б c Стивен, Линн (2007). Трансграничные жизни: коренные жители оахака в Мексике, Калифорнии и Орегоне. Книги издательства Университета Дьюка. С. 223–225. ISBN 9780822339908.
- ^ Мур, Дж. В .; Куэльяр, А. Б. (1970). Мексиканские американцы. Этнические группы в сериале «Американская жизнь». Энглвуд, Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл. п. 149. ISBN 978-0-13-579490-6.
- ^ Салазар, Рубен (6 февраля 1970 г.). «Кто такой чикано? И чего хотят чикано?». Лос-Анджелес Таймс.
- ^ Хейни Лопес, Ян Ф. (2004). Расизм на суде: борьба чикано за справедливость. Белкнап Пресс. стр.82. ISBN 9780674016293.
- ^ а б Артеага, Альфред (1997). Поэтика чикано: гетеротексты и гибридности. Издательство Кембриджского университета. п. 11. ISBN 9780521574921.
- ^ Кинтана Хопкинс, Роберт (2009). "АфроЧикано Пресс". АфроЧикано Пресс.
- ^ Джонсон, Гэй Т. М. (2002). «Просеивание веков: взаимодействие афро-чикано и популярная музыкальная культура в Калифорнии, 1960-2000». Деколониальные голоса: исследования культуры чикана и чикано в 21 веке. Издательство Индианского университета. С. 316–17. ISBN 9780253108814.
- ^ Баррелл, Джулиан (4 марта 2016 г.). «Рассказ о двух культурах: говорят« блашиканцы »Лос-Анджелеса». Возьми два.
- ^ Росарио, Ричи (14 февраля 2019 г.). Премьера: «Выбирай и изгнанник» с участием Алоэ Блакк, мечтающего о поездке в калифорнийском стиле »Low Low"". Атмосфера.
- ^ Мазон, Маурисио (1989). Бунты в зооткостюмах: психология символического уничтожения. Техасский университет Press. стр.118. ISBN 9780292798038.
- ^ Лопес, Мигель Р. (2000). Пространство времени чикано: поэзия и политика Рикардо Санчеса. Издательство Техасского университета A&M. стр.113. ISBN 9780890969625.
- ^ Рамирес, Кэтрин С. (2009). Женщина в костюме зута: гендер, национализм и культурная политика памяти. Книги издательства Университета Дьюка. С. 109–111. ISBN 9780822343035.
- ^ Мейер, Мэтт С .; Гутьеррес, Марго (2003). Мексиканский американский опыт: энциклопедия. Гринвуд. стр.55–56. ISBN 9780313316432.
- ^ Солдатенко, Михаил (1996-06-01). "Перспективистские исследования чикано, 1970-1985 гг.". Ethn Stud Rev. 19 (2–3): 181–208. Дои:10.1525 / esr.1996.19.2-3.181. ISSN 1555-1881.
- ^ Тихерина, Рейес; Гутьеррес, Хосе Анхель (2000). Они назвали меня королем тигром: моя борьба за землю и наши права. Хьюстон, Техас: Art Público Press. ISBN 978-1-55885-302-7.
- ^ Марискаль, Джордж (2005). Кареглазые дети солнца: уроки движения чикано, 1965-1975 гг.. Пресса Университета Нью-Мексико. п. 296. ISBN 9780826338051.
- ^ Рентерия, Тамис Гувер (1998). Профессионалы чикано: культура, конфликты и идентичность. Рутледж. С. 67–68. ISBN 9780815330936.
- ^ Перес-Торрес, Рафаэль (2018). «Воплощенная эпистемология Chicana / o mestizaje». Справочник Рутледжа по изучению чиканы / о (Электронная книга). Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781317536697.
- ^ а б c Бохоркес, Чарльз «Чаз» (2019). «Граффити - это искусство: любая нарисованная линия, говорящая об идентичности, достоинстве и единстве ... Эта линия - искусство». Искусство чикано и чикана: критическая антология. Книги издательства Университета Дьюка. ISBN 9781478003007.
- ^ Диего Виджил, Джеймс (1988). Банды Баррио: уличная жизнь и идентичность в Южной Калифорнии. Техасский университет Press. стр.16–17. ISBN 9780292711198.
- ^ а б Диего Виджил, Джеймс (1988). Банды Баррио: уличная жизнь и идентичность в Южной Калифорнии. Техасский университет Press. стр.150. ISBN 9780292711198.
- ^ а б Франциско Джексон, Карлос (2009). Искусство чикана и чикано: ProtestArte. Университет Аризоны Press. п. 135. ISBN 9780816526475.
- ^ Бдение, Ангел (1998). Уна Линда Раза: Культурные и художественные традиции латиноамериканского юго-запада. Паб Fulcrum. С. 184–85. ISBN 9781555919580.
- ^ Кун, Джош; Пулидо, Лаура (2013). Черное и коричневое в Лос-Анджелесе: за пределами конфликта и коалиции. Калифорнийский университет Press. С. 180–181. ISBN 9780520275607.
- ^ а б Манатакис, Лекси (19 сентября 2018 г.). "Рейв-революция чикано в Калифорнии 1990-х, как видно из архивных фотографий". Ошеломленный. Получено 26 июн 2020.
- ^ а б Бахлул, Мария (17 января 2019 г.). «Эти фотографии рассказывают забытую историю латиноамериканской рейв-сцены в Лос-Анджелесе в 90-х». Порок. Получено 26 июн 2020.
- ^ а б Гаспер Де Альба, Алисия (2002). Бархатный барриос: популярная культура и чикана / о сексуальности. Пэлгрейв Макмиллан. стр. xxi. ISBN 9781403960979.
- ^ "'Чикано и борьба за идентичность ». Экзаменатор Сан-Франциско. 9 июн 2019. Получено 1 августа 2019.
- ^ «На встрече в Лос-Анджелесе мексикано-американская студенческая группа MEChA рассматривает вопрос об изменении имени среди поколений». KTLA 5. 3 апреля 2019 г.. Получено 1 августа 2019.
- ^ Ниттл, Надра (25 августа 2020 г.). «Для групп Danza Azteca танцы - это молитва и протест в движении». KCET.
- ^ Белтран, Кристина (2010). Проблема единства: латиноамериканская политика и создание идентичности. Издательство Оксфордского университета. С. 26–27. ISBN 9780195375916.
- ^ Гонзалес, Патрисия (2012). Красная медицина: традиционные местные обряды рождения и исцеления. Университет Аризоны Press. стр. xxv. ISBN 9780816529568.
- ^ Родригес, Роберто Синтли (2014). Наш священный Маиз - наша мать: коренное происхождение и принадлежность к Америке. Университет Аризоны Press. п. 202. ISBN 9780816530618.
- ^ Родригес, Роберто Чинтли (2014). Наш священный Маиз - наша мать: коренное происхождение и принадлежность к Америке. Университет Аризоны Press. С. 8–9. ISBN 9780816530618.
- ^ Родригес, Роберто Чинтли (2014). Наш священный Маиз - наша мать: коренное происхождение и принадлежность к Америке. Университет Аризоны Press. стр. xx – xxi. ISBN 9780816530618.
- ^ Анзалдуа, Глория (2009). Читатель Глории Анзалдуа. Книги издательства Университета Дьюка. стр.289 –290. ISBN 9780822345640.
- ^ Эстрада, Габриэль Э. (2002). «Тело« мачо »как социальная Малинче». Бархатный барриос: популярная культура и чикана / о сексуальности. Пэлгрейв Макмиллан. п. 55. ISBN 9781403960979.
- ^ а б c Гарсия, Марио Т. (2014). Движение чикано: взгляд из XXI века. Тейлор и Фрэнсис. п. 8. ISBN 9781135053666.
- ^ а б Маквильямс, Кэри (1990). К северу от Мексики: испаноязычные жители Соединенных Штатов. Вклады в американскую историю. Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-26631-7.[страница нужна ]
- ^ а б Келли, Робин (1996). Расовые повстанцы: культура, политика и черный рабочий класс. Свободная пресса. п. 172. ISBN 9781439105047.
- ^ Робертс, Майкл Джеймс (2014). Расскажите Чайковскому о новостях: рок-н-ролл, трудовой вопрос и союз музыкантов, 1942–1968. Издательство Университета Дьюка. п. 60. ISBN 9780822378839.
- ^ Лопес, Марисса К. (2011). Страны чикано: происхождение мексиканской американской литературы в полушарии. NYU Press. стр.203. ISBN 9780814752623.
- ^ Хомский, Авива (2010). История кубинской революции. Вайли. п. 94. ISBN 9781444329568.
- ^ Марискаль, Хорхе (2014). Предисловие: Движение чикано. Тейлор и Фрэнсис. стр. xiv – xv. ISBN 9781135053666.
- ^ а б c Ромо, Тере (2019). «Чтобы воспользоваться моментом: плакат чикано, политика и протест 1965-1972 годов». Искусство чикано и чикана: критическая антология. Издательство Университета Дьюка. ISBN 9781478003403.
- ^ а б Джексон, Карлос Франциско (2009). Искусство чикана и чикано: ProtestArte. Университет Аризоны Press. С. 65–66. ISBN 9780816526475.
- ^ Оропеза, Лорена (2005). Раза Си, Герра №: Протест чикано и патриотизм в эпоху войны во Вьетнаме. Калифорнийский университет Press. С. 145–160. ISBN 9780520937994.
- ^ «Серия 1: Публикации, 1962 - 2001 | Специальные коллекции и архивы». archives.colorado.edu. Получено 2019-12-11.
- ^ Оропеза, Лорена (1996). La batalla está aquí! : Чикано выступают против войны во Вьетнаме /.
- ^ ""Мир - это достоинство »: как активист из Денвера Родольфо« Корки »Гонсалес смотрел на войну во Вьетнаме». История публичной библиотеки Денвера. 2017-07-20. Получено 2019-12-11.
- ^ а б Гонсалес, Антонио (2010). Политика и общество чикано в конце двадцатого века. Техасский университет Press. С. 160–69. ISBN 9780292778634.
- ^ Родригес, Ана Патрисия (2009). Разделение перешейка: транснациональная история, литература и культуры Центральной Америки. Техасский университет Press. С. 151–54. ISBN 9780292774582.
- ^ а б Руис, Рауль (2015). Поколение чикано: свидетельства движения. Калифорнийский университет Press. п. 109. ISBN 9780520961364.
- ^ Мора-Нинчи, Карлос (1999). Чикано / студенческое движение в Южной Калифорнии в 1990-е годы. Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. п. 360.
- ^ Оропеза, Лорена (2005). Раза Си, Герра №: Протест чикано и патриотизм во время войны во Вьетнаме. Калифорнийский университет Press. С. 183–84. ISBN 9780520937994.
- ^ Санчес, Леонель (3 января 1995 г.). «Предложение 187 привело к действию молодых чикано». Сан-Диего Юнион-Трибьюн.
- ^ Денкманн, Либби (11 ноября 2019 г.). «После предложения 187 последовало падение некогда могущественной республиканской партии в Калифорнии и рост политической власти латиноамериканцев». LAist. Архивировано из оригинал 18 декабря 2019 г.
- ^ Марчи, Регина М (2009). День мертвых в США: миграция и трансформация культурного феномена. Издательство Университета Рутгерса. п. 80. ISBN 9780813548579.
- ^ Гевара, Рубен Функахуатль (2018). Признания радикального певца чикано-ду-воп. Калифорнийский университет Press. С. 236–37. ISBN 9780520969667.
- ^ а б Менчака, Марта (1995). Мексиканские аутсайдеры: история сообщества маргинализации и дискриминации в Калифорнии. Техасский университет Press. С. 89–92. ISBN 9780292751743.
- ^ а б c d е Менчака, Марта (1995). Мексиканские аутсайдеры: история сообщества маргинализации и дискриминации в Калифорнии. Техасский университет Press. С. 83–104. ISBN 9780292751743.
- ^ а б Мизе, Рональд; Мечи, Алисия (2010). Потребление мексиканской рабочей силы: от программы Bracero к НАФТА. Университет Торонто Пресс. С. 51–52. ISBN 9781442604094.
- ^ Гонсалес, Гилберт Г. (1999). Мексиканские консулы и организация труда: имперская политика на юго-западе Америки. Техасский университет Press. п. 131. ISBN 9780292728233.
- ^ а б c d е ж грамм час Росалес, Ф. Артуро (1997). Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права. Arte Público Press. С. 117–20. ISBN 978-1558852013.
- ^ а б Акунья, Родольфо (2007). Коридоры миграции: Одиссея мексиканских рабочих, 1600-1933 гг.. Университет Аризоны Press. С. 239–42. ISBN 9780816526369.
- ^ Гутьеррес, Хосе Анхель (2010). «Первый и последний из лидеров чикано». Сезар Чавес. ABC-CLIO. п. 59. ISBN 9780313364884.
- ^ Менчака, Марта (1995). Мексиканские аутсайдеры: история сообщества маргинализации и дискриминации в Калифорнии. Техасский университет Press. С. 154–55. ISBN 9780292751743.
- ^ Уэллс, Барбара (2013). «Структура сельского хозяйства и организация сельскохозяйственного труда». Дочери и внучки сельскохозяйственных рабочих: выход из длинной тени сельскохозяйственного труда. Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813570341.
- ^ Лопес, Антонио Рейес (2009). «Выход из колониализма по одному классу за раз: забастовки студентов и колониальная / современная дисциплина в Эль-Пасо, штат Техас». Нарушение колониального договора: антиколониализм в США и Канаде. Springer Нидерланды. С. 91–104. ISBN 9781402099441.
- ^ Коффи, Джерика; Эспириту, Рон (2016). «Общая борьба: подходы этнических исследований в старших классах к построению солидарности между черной и коричневой молодежью». «Белое» стирание американского образования: новые культурные войны в этнических исследованиях. ABC-CLIO. п. 232. ISBN 9781440832567.
- ^ Бермудес, Рози С. (2014). "Алисия Эскаланте, Организация по защите прав чикана и Движение чикано". Движение чикано: взгляд из XXI века. Тейлор и Фрэнсис. С. 100–101. ISBN 9781135053666.
- ^ Эль-План-де-Санта-Барбара; План Чикано для высшего образования, 1 февраля 2013 г., La Causa Publications. В архиве 9 февраля 2018 года в Wayback Machine
- ^ а б Солдатенко, Михаил (2012). Исследования чикано: генезис дисциплины. Университет Аризоны Press. С. 94–130. ISBN 9780816599530.
- ^ Акуна, Родольфо (2011). Создание чиканы / o Исследования: в окопах Академии. Издательство Университета Рутгерса. п. 84. ISBN 9780813550015.
- ^ Планас, Роке (13 января 2015 г.). «Представители органов образования Аризоны заявляют, что читать это стихотворение в школе незаконно». Huffington Post.
- ^ Зик, Стефани (22 января 2012 г.). «Отказ от мексикано-американских исследований в школах Тусона». CNN.
- ^ Астор, Мэгги (2017-08-23). «Программа мексиканских исследований Тусона стала жертвой« расового недовольства », - говорит судья». Нью-Йорк Таймс. Получено 3 октября 2017.
- ^ Фернандес, Анита Э. (2019). «Деколонизация профессионального развития: гуманизирующий подход». Справедливость и превосходство в образовании. 52: 185–196.
- ^ а б Гарсия, Марио Т. (2010). «Ла Фронтера: граница как символ и реальность в мексикано-американской мысли». Приграничная культура. Гринвуд. С. 16–17. ISBN 9780313358203.
- ^ Гарсия, Марио Т. (1994). Воспоминания об истории чикано: жизнь и рассказ Берта Короны. Калифорнийский университет Press. п. 313. ISBN 9780520201521.
- ^ Кастро, Рафаэла Г. (2001). Фольклор чикано. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514639-4.
- ^ Уртадо, Аида; Гурин, Патрисия (2003). Чикана / o Идентичность в меняющемся обществе США. Тусон: Университет Аризоны Press. С. 10–91. ISBN 978-0-8165-2205-7. OCLC 54074051.
- ^ «Синко де Майо: открытый вызов националистам чикано». Архивировано из оригинал 3 декабря 2013 г.
- ^ Урбина, Мартин Гевара (2014). Динамика мультикультурализма в XXI веке: за пределами пострасовой Америки. Чарльз С. Томас Издатель. п. 64. ISBN 9780398080990.
- ^ Салдивар, Хосе Давид (1997). Пограничные вопросы: переосмысление американских культурных исследований. Калифорнийский университет Press. С. 39–40. ISBN 9780520206823.
- ^ а б Лин, Кэтрин (2006). ""Una herida que no cicatriza ": граница как межэтническое пространство в мексиканском, американском и чиканском кино". Границы и пограничье в современной культуре. Cambridge Scholars Press. С. 56–57. ISBN 9781443802680.
- ^ а б Хайде, Маркус (2002). Изучение окаменелостей: транскультурное пространство в картине Луиса Альберто Урреа «В поисках снега». Родопы. п. 115. ISBN 9789042014992.
- ^ Мутьяла, Джон (2004). Новый мир Америки: миф, история и повествование. Издательство Университета Огайо. п. 99. ISBN 9780821416754.
- ^ а б Санчес Уолш, Арлин (2003). Латиноамериканская пятидесятническая идентичность: евангельская вера, личность и общество. Издательство Колумбийского университета. С. 95–97. ISBN 9780231508964.
- ^ Миранде, Альфредо (2019). "Вступление". Гринго Несправедливость: взгляд изнутри на полицию, банды и закон (Электронная книга). Рутледж. ISBN 9781000022964.
- ^ Гутьеррес-Джонс, Карл (1995). Переосмысление пограничных территорий: между культурой чикано и юридическим дискурсом. Калифорнийский университет Press. п. 1. ISBN 9780520914858.
- ^ а б c d е ж грамм Миранде, Альфредо (2019). Гринго Несправедливость: взгляд изнутри на полицию, банды и закон. Рутледж. С. 1–20. ISBN 9780367276065.
- ^ Перес Маккласки, Синтия; Вильяруэль, Франсиско А. (2007). «Контроль за латиноамериканским сообществом». Латиноамериканцы в меняющемся обществе. Издательство Praegar. С. 186–87. ISBN 9780275962333.
- ^ Миранде, Альфредо (2019). Гринго Несправедливость: взгляд изнутри на полицию, банды и закон. Рутледж. п. 47. ISBN 9780367276065.
- ^ Риос, Виктор М. (2007). «Гиперкриминализация молодых чернокожих и латиноамериканцев в эпоху массового заключения». В Steinberg, I .; Middlemass, K .; Марабл М. (ред.). Расовое правосудие, лишение избирательных прав: расизм, уголовное правосудие и читатель законов. Palgrave Macmillan США. С. 17–21. ISBN 9780230607347.
- ^ а б c d Пласенсиа-Кастильо, Хосе С. (2019). Гринго Несправедливость: взгляд изнутри на полицию, банды и закон. Рутледж. С. 154–69. ISBN 9780367276065.
- ^ Фелстед, Кейтлин (13 декабря 2013). «Как социальные сети влияют на социальную идентичность американцев мексиканского происхождения». Диссертации и диссертации.
- ^ Флорес, Иветт Г. (2013). Психическое здоровье чикана и чикано: Alma, Mente y Corazón. Университет Аризоны Press. С. 103–104. ISBN 9780816529742.
- ^ Флорес, Иветт Г. (2013). Психическое здоровье чикана и чикано: Alma, Mente y Corazón. Университет Аризоны Press. п. 79. ISBN 9780816529742.
- ^ Флорес, Иветт Г. (2013). Психическое здоровье чикана и чикано: Alma, Mente y Corazón. Университет Аризоны Press. п. 107. ISBN 9780816529742.
- ^ а б c Альмагер, Томас (1993). «Мужчины чикано: картография гомосексуальной идентичности и поведения». Читатель исследований о геях и лесбиянках. Рутледж. п. 266. ISBN 9780415905190.
- ^ Родригес, Ричард Т. (2012). "Создание Queer Familia". Читатель Routledge Queer Studies. Рутледж. ISBN 9780415564113.
- ^ Эстрада, Габриэль С. (2002). Бархатный барриос: популярная культура и чикана / о сексуальности. Пэлгрейв Макмиллан. п. 43. ISBN 9781403960979.
- ^ а б Флорес, Иветт Г. (2013). Психическое здоровье чикана и чикано: Alma, Mente y Corazón. Университет Аризоны Press. С. 1–8. ISBN 9780816529742.
- ^ Флорес, Иветт Г. (2013). Психическое здоровье чикана и чикано: Alma, Mente Y Corazón. Университет Аризоны Press. С. 33–34. ISBN 9780816599950.
- ^ а б Флорес, Иветт Г. (2013). Психическое здоровье чикана и чикано: Alma, Mente y Corazón. Университет Аризоны Press. С. 8–9. ISBN 9780816529742.
- ^ Замаррипа, Мануэль X. (23 октября 2017 г.). "Чикана, духовность и психическое здоровье чикано, доктор Мануэль X. Замаррипа". Институт чиканы / o Психология, YouTube. Получено 14 октября 2020.
- ^ а б Перес, Лаура Э. (2007). Искусство чиканы: политика духовных и эстетических жертвенников. Издательство Университета Дьюка. С. 4–10. ISBN 9780822338680.
- ^ Марчи, Регина М. (2009). День мертвых в США: миграция и трансформация культурного феномена. Издательство Университета Рутгерса. С. 41–42. ISBN 9780813548579.
- ^ Медина, Лара; Гонсалес, Марта Р. (2019). Голоса предков: духовные выражения и практики исцеления из Ксиканкс и Латинск. Университет Аризоны Press. С. 5–6. ISBN 9780816539567.
- ^ Медина, Лара (2013). «Духовность Непантлы: переговоры о множестве религиозных идентичностей среди латиноамериканцев США». В Уилкокс, Мелисса М. (ред.). Религия в современном мире: глобальные проблемы, социологические перспективы. Рутледж. п. 246. ISBN 9781317796640.
- ^ а б Caporale, Juvenal (2020). «Круг, коренное происхождение и исцеление: переочеловечивание чикано, мексиканцев и мужчин коренных народов». Университет Аризоны.: 9–10.
- ^ Телло, Джерри (21 сентября 2016 г.). "Círculo de Hombres 2013". Национальная сеть Compadres. Получено 14 октября 2020.
- ^ а б c d Мендоса, Иисус (2018). "Чикана / o Духовность: выражение идентичности". Калифорнийский государственный университет, Нортридж: 1–115 - через Университет штата Калифорния.
- ^ Китинг, Ана-Луиза (2016). EntreMundos / AmongWorlds: новые взгляды на Глорию Э. Анзалдуа. Пэлгрейв Макмиллан. С. 252–53. ISBN 9781403977137.
- ^ Китинг, Ана-Луиза (2008). ""Я - гражданин Вселенной »: Духовный активизм Глории Анзалдуа как катализатор социальных изменений». Феминистские исследования. 34 (1/2): 53–54. JSTOR 20459180 - через JSTOR.
- ^ Гомес-Пенья, Гильермо (2010). "1995-Террнео Пелигрозо / Опасная зона". Границы без границ. Издательство Темплского университета. С. 135–136. ISBN 9781592138449.
- ^ "Внутри японской культуры чикано". YouTube. Нью-Йорк Таймс. Получено 5 мая 2019.
- ^ Роман, Габриэль. "Когда Восточный Лос-Анджелес встречается с Токио: чикано-рэп и культура лоурайдеров в Японии". OC Weekly. OC Weekly. Получено 5 мая 2019.
- ^ Почему японские женщины одеваются как чиканы | Стиль там | НПЗ29, получено 2019-12-09
- ^ Джонс, Дана. «Японская культура чикано не подлежит присвоению». Пума. Пума. Получено 5 мая 2019.
- ^ Эллисон, Луи. "Чикано, фильм Луи Эллисона и Джейкоба Ходжкинсона". YouTube. YouTube. Получено 5 мая 2019.
- ^ «Японские чиканы! Присвоение культуры или признание культуры?». Энергия 941. Энергия 94,1 FM. Архивировано из оригинал 6 мая 2019 г.. Получено 5 мая 2019.
- ^ а б c Энрике Перес, Даниэль (2009). Переосмысление популярной культуры чикана / о и латина / о. Пэлгрейв Макмиллан. С. 93–95. ISBN 9780230616066.
- ^ Хебебранд, Кристина М. (2004). Коренные американцы и чикано / Литература юго-запада Америки: пересечения литератур коренных народов. Тейлор и Фрэнсис. п. 4. ISBN 9781135933470.
- ^ а б Салдивар, Рамон (1990). Повествование чикано: диалектика различия. Университет Висконсин Press. стр.175. ISBN 9780299124748.
- ^ а б Энрике Перес, Даниэль (2009). Переосмысление популярной культуры чикана / о и латина / о. Пэлгрейв Макмиллан. С. 65–66. ISBN 9780230616066.
- ^ Энрике Перес, Даниэль (2009). Переосмысление популярной культуры чикана / о и латина / о. Пэлгрейв Макмиллан. С. 90–91. ISBN 9780230616066.
- ^ Корделия Чавес Канделария, Питер Дж. Гаркая, Артуро Дж. Алдама, ред., Энциклопедия латиноамериканской популярной культуры, Vol. 1: A – L; Издательство Greenwood Publishing Group, (2004) стр. 135.
- ^ "Бюст Паз". Discogs.
- ^ "Groove Daddy Records". Discogs.
- ^ Робертс, Дэвид (2006). Британские хит-синглы и альбомы (19-е изд.). Лондон: Книга рекордов Гиннеса. п. 160. ISBN 1-904994-10-5.
- ^ Райт-Маклеод, Брайан (2018). Энциклопедия родной музыки: более века записей с воскового цилиндра в Интернет. Университет Аризоны Press. п. 93. ISBN 9780816538645.
- ^ Холбрук, Кэмерон (29 июля 2019 г.). "20 лучших рейв-гимнов США 90-х". Mixmag.
- ^ "Какой самый лучший танцевальный трек всех времен?". миксмаг. 15 февраля 2013 г.. Получено 26 июн 2020.
- ^ Майнер, Мэтт (3 июня 2015 г.). «Сантьяго Салазар создает техно с чувством чикано»"". LA Weekly.
- ^ Макдермотт, Мэтт (28 октября 2015 г.). «Сантьяго Салазар: Чикано в стиле хай-тек». Постоянный советник.
- ^ Родригес, Кристал (8 марта 2018 г.). «Сантьяго Салазар: виды с Варрио». 5Mag.net. Получено 25 июн 2020.
- ^ «Ястек». junorecords.
- ^ "о". Yaxteq.
- ^ а б Татум, Чарльз М. (2017). Популярная культура чикано, второе издание: Que Hable el Pueblo. Университет Аризоны Press. С. 74–75. ISBN 9780816536528.
- ^ Татум, Чарльз М. (2011). Лоурайдеры в культуре чикано: от низкого до медленного, чтобы показать. Гринвуд. стр.128. ISBN 9780313381492.
- ^ Гарсия, Питер Дж. (2019). Децентрализация нации: музыка, мексиканидад и глобализация. Lexington Books. п. 201. ISBN 9781498573184.
- ^ "Журнал ХАРП". Архивировано из оригинал 8 декабря 2008 г.. Получено 13 октября, 2008.
- ^ «Революция, спасшая рок». CNN.com. 13 ноября 2003 г.. Получено 13 октября, 2008.
- ^ а б Лукас, Эшли (2015). Этническая американская литература: энциклопедия для студентов. ABC-CLIO. С. 493–5. ISBN 9781610698818.
Луис Вальдес - драматург, режиссер, продюсер и актер чикано.
- ^ а б c d е ж Гандара, Мелинда (2002). «Искусство чикано». Мексика и США. Корпорация Маршалла Кавендиша. С. 157–59. ISBN 9780761474029.
- ^ Мейер, Мэтт С .; Гутьеррес, Марго (2003). Мексиканский американский опыт: энциклопедия. Издательская группа "Гринвуд". п. 29. ISBN 9780313316432.
- ^ Гаспар де Альба, Алисия (2010). «Теоретическое введение: альтернативная этнография аборигенов». Искусство чикано внутри и снаружи дома мастера: культурная политика и выставка CARA. Техасский университет Press. ISBN 9780292788985.
- ^ Линн, Сара (22 июня 2017 г.). «Искусство как сопротивление: художники чикано во времена Трампа». KCET.
- ^ а б c Варгас, Джордж (2000). Ренессанс чикано: современные культурные тенденции. Университет Аризоны Press. С. 202–210. ISBN 9780816520213.
- ^ Хоински, Майкл. «Как тюремное искусство из Техаса привлекло внимание мира искусства». Texas Monthly. Четверг, 13 февраля 2014 г. 1. Проверено 3 марта, 2014.
- ^ Алехандро Сорелл, Виктор (2004). "Пинто Арте". Энциклопедия латиноамериканской популярной культуры: Том 2. Гринвуд Пресс. С. 630–33. ISBN 9780313332111.
- ^ а б Алонсо, Алекс (14 февраля 1998 г.). «Городское граффити на городском пейзаже». Конференция выпускников западной географии. CiteSeerX 10.1.1.614.3042.
- ^ а б Запад, Джон О. (1988). Мексикано-американский фольклор. Августовский дом. С. 251–53. ISBN 9780874830590.
- ^ Лоза, Стивен Джозеф (1993). Barrio Rhythm: мексикано-американская музыка в Лос-Анджелесе. Университет Иллинойса Press. п. 112. ISBN 9780252062889.
- ^ а б c d е Шранк, Сара (2009). Искусство в большом городе: гражданское воображение и культурная власть в Лос-Анджелесе. Университет Пенсильвании Press. п. 165. ISBN 9780812241174.
- ^ Блох, Стефано (21 августа 2016 г.). «Почему граффити пишут на фресках? Рождение, жизнь и медленная смерть фрески на автостраде в Лос-Анджелесе». Международный журнал городских и региональных исследований. 40 (2): 451–471. Дои:10.1111/1468-2427.12345.
- ^ а б «От автобусов до речных стен: граффити в Лос-Анджелесе 1980-х - начале 90-х». SprayPlanet. 18 февраля 2020.
- ^ Гуануна, Люси (17 сентября 2015 г.). "Вставать, вставать: история граффити в реке Лос-Анджелес". KCET.
- ^ Блох, Стефано (2016). «Оспаривание защиты граффити, защита граффити». Справочник Рутледжа по граффити и уличному искусству. Тейлор и Фрэнсис. С. 440–451. ISBN 9781317645856.
- ^ а б Лимон, Энрике (2 июля 2013 г.). «Стыд как никогда: через двенадцать лет после спора о« Богородице »художница Альма Лопес оглядывается назад». Репортер Санта-Фе.
- ^ а б c Джонс, Кевин Л. (22 июня 2015 г.). "Фреска Queer Cholo Gallery Mission District снова испорчена". KQED.
- ^ а б Вильярреал, Езмин (18 июня 2015 г.). «Латиноамериканским артистам из ЛГБТ угрожают после того, как в Сан-Франциско была изменена фреска гей-чоло-чикано». Адвокат.
- ^ Ривас, Хорхе (17 июня 2015 г.). "Фрески геев-чоло в Сан-Франциско испорчены после угроз в Интернете". Осколок.
- ^ а б Риндфус, Брайан (22 февраля 2020 г.). «Все, что вам нужно знать о« непристойном »видео, подвергнутом цензуре Департамента искусства и культуры Сан-Антонио, в том числе о том, как его посмотреть». Сан-Антонио Каррент.
дальнейшее чтение
- Родольфо Акунья, Оккупированная Америка: история чикано, Лонгман, 2006.
- Джон Р. Чавес, «Образ чикано и миф об Ацтлане заново открыты», в Патрике Герстере и Николасе Кордсе (ред.), Миф Америка: историческая антология, Том II. Сент-Джеймс, Нью-Йорк: Brandywine Press, 1997.
- Джон Р. Чавес, Затерянная земля: изображение юго-запада Америки в стиле чикано, Лас-Крусес: публикации государственного университета Нью-Мексико, 1984.
- Игнасио Лопес-Кальво, Латиноамериканский Лос-Анджелес в кино и художественной литературе: культурное производство социальной тревоги. Университет Аризоны Press, 2011.
- Наталья Молина, Готовы быть гражданами?: Общественное здоровье и раса в Лос-Анджелесе, 1879–1940 гг.. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, 2006.
- Майкл А. Оливас, Цветные люди и Hombres Aquí: Эрнандес В. Техас и появление мексиканского американского адвоката. Arte Público Press, 2006.
- Рэнди Дж. Онтиверос, В духе новых людей: культурная политика движения чикано. Издательство Нью-Йоркского университета, 2014.
- Грегорио Ривьера и Тино Вильянуэва (ред.), MAGINE: журнал литературного искусства. Специальный выпуск об искусстве чикано. Vol. 3, № 1 и 2. Бостон: Imagine Publishers. 1986 г.
- Ф. Артуро Росалес, Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права. Хьюстон, Техас: Arte Publico Press, 1996.
внешняя ссылка
- Калифорнийские этнические и мультикультурные архивы - в коллекциях чикано / латиноамериканцев
- Калифорнийские этнические и многокультурные архивы - Цифровое искусство чикано
- Галерея татуировок чикано
- Образование и мексиканско-американское; Расизм в Америке: прошлое, настоящее, будущее симпозиум 1968-10-03, Национальное управление документации и архивов, Американский архив общественного вещания
- ImaginArte - Интерпретация и переосмысление Chican @ Art