Афроамериканская культура - African-American culture

Часть серия на
афро-американцы
Африканская америка

Афроамериканская культура относится к вкладам афро-американцы к культура Соединенных Штатов, либо как часть основной американской культуры, либо отличная от нее. Самобытная идентичность многих афроамериканской культуры уходит корнями в исторический опыт афроамериканцев, в том числе Средний проход. Эта культура отличается и оказывает огромное влияние на американскую и мировую культуру в целом.

Афро-американская культура уходит корнями в смешение культур разных народов. Запад и Центральная Африка и англо-кельтская культура, которая повлияла и изменила ее развитие на юге Америки. Понимание своей идентичности в культура Соединенных Штатов в антропологическом смысле он осознает свое происхождение как смесь культур Западной и Центральной Африки. Хотя рабство сильно ограничивало способность афроамериканцев соблюдать свои оригинальные культурные традиции, многие обычаи, ценности и верования сохранились и со временем изменились и / или смешались с ними. Европейские культуры и другие культуры, такие как Индейцы. Афро-американская идентичность была установлена ​​в период рабства, создавая динамичную культуру, которая оказала и продолжает оказывать глубокое влияние на американскую культуру в целом, а также на культуру мира в целом.[1]

Сложные ритуалы и церемонии были значительной частью исконной культуры афроамериканцев. Многие западноафриканские общества традиционно считали, что духи обитают в окружающей их природе. Исходя из этого, они заботливо относились к своему окружению. Они также обычно считали, что духовный источник жизни существовал после смерти, и что предки в этом духовном царстве могли быть посредниками между высшими людьми. Создатель и живые. Этим «древним», духу прошлого были оказаны честь и молитва. Западноафриканцы также верили в духовную одержимость.[2]

В начале 18 века христианство начало распространяться по Северной Африке; этот сдвиг в религии начал вытеснять традиционные африканские духовные практики. Порабощенные африканцы принесли в Америку эту сложную религиозную динамику в рамках своей культуры. Это слияние традиционных африканских верований с христианством стало обычным делом для тех, кто исповедует религию в Африке и Америке.[2]

После эмансипация, уникальные афро-американские традиции продолжали процветать как самобытные традиции или радикальные инновации в музыке, искусстве, литературе, религии, кухне и других областях. Социологи ХХ века, такие как Гуннар Мюрдал, считал, что афроамериканцы потеряли большую часть своих культурных связей с Африкой.[3] Но антропологические полевые исследования Мелвилл Херсковиц и другие продемонстрировали, что существует континуум африканских традиций среди Африканцы диаспоры.[4] Наибольшее влияние африканских культурных практик на европейскую культуру находится ниже Линия Мейсона-Диксона в Американский Юг.[5][6]

Многие годы афроамериканская культура развивалась отдельно от американская культура как из-за рабства, так и из-за настойчивости расовая дискриминация в Америке, а также желание афроамериканских потомков рабов создавать и поддерживать свои собственные традиции. Сегодня афро-американская культура повлияла на американскую культуру, но все еще остается отдельной культурной единицей.[7]


Афро-американская культурная история

С первых дней Американское рабство В XVII веке рабовладельцы стремились контролировать своих рабов, пытаясь лишить их африканской культуры. Физическая изоляция и социальная маргинализация Африканские рабы а позднее их свободное потомство, однако, способствовало сохранению значительных элементов традиционной культуры среди африканцев в Новом Свете в целом и в Соединенных Штатах в частности. Рабовладельцы сознательно пытались подавить независимую политическую или культурную организацию, чтобы справиться с многочисленными восстаниями рабов или актами сопротивления, которые имели место в Соединенных Штатах, Бразилия, Гаити, а Голландские гайаны.[8]

Африканские культуры, рабство, восстания рабов и движение за гражданские права сформировали афроамериканское религиозное, семейное, политическое и экономическое поведение. Отпечаток Африки проявляется во множестве способов: в политике, экономике, языке, музыке, прическах, моде, танцах, религии, кухне и мировоззрении.[9]

В свою очередь, афро-американская культура оказала повсеместное преобразующее влияние на многие элементы основной американской культуры. Этот процесс взаимного творческого обмена называется креолизация.[7] Со временем культура африканских рабов и их потомков повсеместно повлияла не только на доминирующую американскую культуру, но и на мировую культуру.[10]

Устная традиция

Рабовладельцы ограничивали или запрещали образование порабощенных афроамериканцев, потому что боялись, что это может расширить возможности их движимого имущества и вдохновить или способствовать освободительным амбициям. В Соединенных Штатах законодательство, запрещающее рабам формальное образование, вероятно, способствовало сохранению ими прочной устной традиции, общей черты коренных африканских культур.[11] Африканские устные традиции стали основным средством сохранения истории, нравов и другой культурной информации среди людей. Это соответствовало гриотка практики устной истории во многих африканских и других культурах, которые не полагались на письменное слово. Многие из этих культурных элементов передавались из поколения в поколение через рассказывание историй. Сказки предоставили афроамериканцам возможность вдохновлять и обучать друг друга.[11]

Примеры афроамериканец сказки включают обманщик сказки о Br'er Rabbit[12] и героический сказки, такие как Джон Генри.[13] В Дядя Ремус рассказы Джоэл Чендлер Харрис помогли распространить афро-американские народные сказки.[14] Харрис не оценил сложность историй и их потенциал для длительного воздействия на общество.[15] Другими повествованиями, которые кажутся важными повторяющимися мотивами в афроамериканской культуре, являются "Обозначение обезьяны "," Баллада о сиянии "и легенда о Stagger Lee.

Наследие афроамериканской устной традиции проявляется в самых разных формах. Афро-американские проповедники скорее выступают, чем просто говорят. Эмоции предмета передаются через тон, громкость и каденцию говорящего, которые имеют тенденцию отражать восходящее, кульминационное и нисходящее действие проповеди. Значение такого способа проповеди нелегко понять Евро американцы или другие лица неафриканского происхождения. Часто в проповеди помещаются песни, танцы, стихи и структурированные паузы. Звонок и ответ - еще один распространенный элемент афроамериканской устной традиции. Это проявляется в поклонении в том, что обычно называют «уголком аминь». В отличие от традиций, существующих в американской и европейской культурах, приемлемой и обычной реакцией аудитории является прерывание и подтверждение говорящего.[16] Этот образец взаимодействия также проявляется в музыке, особенно в формах блюза и джаза. Гиперболическая и провокационная, даже зажигательная риторика - еще один аспект афро-американской устной традиции, часто проявляющийся с кафедры в традиции, которую иногда называют «пророческой речью».[17]

Современность и миграция чернить общины на Севере всегда старались сохранить чернокожие культурные обычаи и традиции. Городские и радикально разные пространства, в которых создавалась черная культура, вызвали опасения у антропологов и социологов, что южный чернокожий народный аспект черной массовой культуры рискует быть затерянным в истории. Исследование страха потерять черные корни популярной культуры с Юга представляет интерес для многих антропологов, среди которых Зора Нил Херстон. Благодаря своим обширным исследованиям южного фольклора и культурных практик, Херстон заявила, что популярные южные народы фольклор традиции и обычаи не умирают. Вместо этого они развиваются, развиваются и воссоздают себя в разных регионах.[18]

Другие аспекты афро-американской устной традиции включают: десятки, означающий, пустой разговор рифмы, семантическая инверсия и игра слов, многие из которых нашли свое отражение в основной американской поп-культуре и стали международным явлением.[19]

Устная поэзия еще один пример того, как афро-американская устная традиция повлияла на современную популярную культуру. Художники, говорящие на словах, используют те же методы, что и афроамериканские проповедники, включая движение, ритм и участие аудитории.[20] Рэп музыка с 1980-х гг. и позже считалась продолжением африканской устной культуры.[11]

Гарлем Ренессанс

Зора Нил Херстон был выдающимся литературным деятелем в Гарлем Ренессанс
Основная статья: Гарлем Ренессанс

Первое крупное публичное признание афроамериканской культуры произошло во время Гарлем Ренессанс пионером Ален Локк. В 1920-1930-х годах афроамериканская музыка, литература и искусство получили широкое распространение. Авторы, такие как Зора Нил Херстон и Нелла Ларсен и поэты, такие как Лэнгстон Хьюз, Клод МакКей, и Каунти Каллен написал работы, описывающие афроамериканский опыт. Джаз, качать, блюз и другие музыкальные формы вошли в американские популярная музыка. Афроамериканские художники, такие как Уильям Х. Джонсон и Палмер Хайден создавал уникальные произведения искусства с участием афроамериканцев.[19]

Гарлемский ренессанс был также временем усиления политической активности афроамериканцев. Среди известных афроамериканских политических движений, основанных в начале 20 века, можно выделить следующие: Всеобщая ассоциация улучшения негров и Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей. В Нация ислама, заметный квази-Исламский религиозное движение, также начавшееся в начале 1930-х гг.[21]

Афро-американское культурное движение

Смотрите также: Черный источник и Движение черных искусств

В Черный источник движение 1960-х и 1970-х гг. последовало вслед за ненасильственный Движение за гражданские права. Движение продвигало расовая гордость и этническое единство в отличие от акцента на интеграции Движения за гражданские права, и занял более воинственную позицию перед лицом расизма.[22] Это также вдохновило на новое возрождение афроамериканского литературного и художественного выражения, которое обычно называют афроамериканцем или "Движение черных искусств ".

Работы популярный записывающие артисты, такие как Нина Симоне ("Молодые, одаренные и черные ") и Впечатления ("Продолжайте настаивать "), а также поэзия, изобразительное искусство и литература того времени формировали и отражали растущее расовое и политическое сознание.[23] Среди самых выдающихся писателей Афро-американского движения искусств были поэт Никки Джованни;[24] поэт и издатель Дон Л. Ли, который позже стал известен как Хаки Мадхубути; поэт и драматург Лерой Джонс, позже известный как Амири Барака; и Соня Санчес. Другие влиятельные писатели были Эд Буллинз, Дадли Рэндалл, Мари Эванс, Июнь Иордания, Ларри Нил, и Ахмос Зу-Болтон.

Еще одним важным аспектом афроамериканского движения искусства было вливание Африканская эстетика, возвращение к коллективному культурная чувствительность и этническая гордость, которая проявлялась во время Гарлемского Возрождения и во время празднования Негритюд в художественных и литературных кругах США, Карибского бассейна и Африканского континента почти четыре десятилетия назад: идея, что "черный красивый ". В это время произошло возрождение интереса к элементам африканской культуры в афроамериканской культуре, которые были подавлены или обесценены, чтобы соответствовать евроцентрической Америке. Натуральные прически, такой как афро и африканская одежда, такая как Дашики, завоевал популярность. Что еще более важно, афроамериканская эстетика поощряла личную гордость и политическую осведомленность афроамериканцев.[25]

Музыка

Основная статья: Афроамериканская музыка
Телониус Монах в 1947 г.
Композитор Дюк Эллингтон, на фото получает Президентская медаль свободы из Ричард Никсон, часто считается одним из самых влиятельных музыкальных деятелей 20 века.

Афро-американская музыка уходит корнями в типичный полиритмический музыка этнические группы Африки, особенно в Западный, Сахелеан, и Южнее Сахары регионы. Африканские устные традиции, взращенные в рабстве, поощряли использование музыки для передачи истории, преподавания уроков, облегчения страданий и передачи посланий. Африканская родословная афро-американской музыки проявляется в некоторых общих элементах: звонок и ответ, синкопа, перкуссия, импровизация, качели ноты, синие ноты, использование фальцетом, мелизма, и сложная многокомпонентная гармония.[11] Во времена рабства африканцы в Америке смешивали традиционные европейские гимны с африканскими элементами для создания духовные.[26] В банджо был первым африканским инструментом, на котором играли и строили в Соединенных Штатах. Рабовладельцы обнаружили, что афро-американских рабов использовали барабаны общаться.[27]

Многие афроамериканцы поют "Поднимите каждый голос и пой "в дополнение к американскому Национальный гимн, "Звездное знамя "или вместо него. Автор Джеймс Велдон Джонсон и Джон Розамонд Джонсон в 1900 г. на день рождения Абрахам Линкольн, песня была и остается популярным способом для афроамериканцев вспомнить прошлую борьбу и выразить этническую солидарность, веру и надежду на будущее.[28] Песня была принята в качестве национального гимна для негров. NAACP в 1919 г.[29] Многих афроамериканских детей учат пению в школе, церкви или в их семьях. «Lift Ev'ry Voice and Sing» традиционно поют сразу после «Усеянного звездами знамени» или вместо него на мероприятиях, проводимых афроамериканскими церквями, школами и другими организациями.[30]

В 19 веке в результате черное лицо шоу менестрелей Афро-американская музыка вошла в основное русло американского общества. К началу 20 века несколько музыкальных форм, происходящих из афроамериканского сообщества, изменили американскую популярную музыку. Благодаря технологическим инновациям в области производства пластинок для радио и фонографов, регтайм, джаз, блюз, и качать также стал популярным за рубежом, и 1920-е годы стали известны как Эпоха джаза. В начале 20 века также были созданы первые афроамериканцы. Бродвейские шоу, фильмы, такие как Король Видор с Аллилуйя!, и оперы, такие как Джордж Гершвин с Порги и Бесс.

Рок-н-ролл, ду уп, душа, и R&B разработан в середине 20 века. Эти жанры стали очень популярными среди белой аудитории и оказали влияние на другие жанры, такие как серфить. В 1970-е годы десятки, городская афроамериканская традиция использования рифмующегося сленга для подавления врагов (или друзей), а также Вест-Индия традиция поджаривание превратился в новую форму музыки. в Южный Бронкс наполовину говорящий, наполовину поющий ритмичный уличный разговор о «рэпе» превратился в чрезвычайно успешную культурную силу, известную как хип-хоп.[31]

Современный

Хип-хоп стал мультикультурным движением, однако он по-прежнему оставался важным для многих афроамериканцев. Афро-американское культурное движение 1960-х и 1970-х годов также способствовало росту фанк и позже хип-хоп формы, такие как рэп, модный дом, новые качели, и идти-идти. Хаус был создан в чернокожих общинах Чикаго в 1980-х годах. Афро-американская музыка получила гораздо большее признание в американской популярной музыке в 21 веке, чем когда-либо прежде. В дополнение к продолжению развития новых музыкальных форм, современные артисты также начали возрождение старых жанров в форме таких жанров, как нео соул и современный фанк-группы.[32]

В современное искусство, черный предмет использовался как сырье для изображения опыта и эстетики Черного. То, как черты лица черных когда-то передавались как стереотипный в СМИ и развлекательная программа продолжает оказывать влияние на искусство. Дихотомии возникают из таких произведений искусства, как Открытая шкатулка к Дана Шютц основанный на убийстве Эммет Тилль убрать картину и разрушить ее так, как передается Черная боль.[33] Между тем, черные художники, такие как Керри Джеймс Маршалл изображает Черное тело как расширение прав и возможностей и черный невидимость. Бормотать рэп возник из Афроамериканский диалект английского языка. Еще один популярный афроамериканский жанр - это трэп музыка.

Афро-американская музыка повлияла на другие страны, такие как Нигерия.

Хип-хоп был принят Белые американцы. С 1980-х годов белые рэперы, такие как Эминем, и Ванильный лед появились.[34]

Бормотать рэп соответствует афроамериканскому диалекту английского языка.[35] Mumble rap появился в 2012 году вместе с рэпером из Атланты Будущее Песня «Тони Монтана». Playboi Carti переход к мамбл-рэпу привлек к нему больше внимания и радиопостановки, к которой он обратился в своей песне «R.I.P.» утверждая, что он «купил кроватку и заработал миллион на этом бормотании».[36]

Искусство

Танец

Основная статья: Афроамериканский танец

Афроамериканский танец, как и другие аспекты афро-американской культуры, берет свое начало в танцах сотен африканских этнических групп, которые составляли африканских рабов в Америке, а также в традиционных народных танцах Британских островов. Танцы в африканских традициях, а значит, и в традициях рабов, были частью как повседневной жизни, так и особых случаев. Многие из этих традиций, такие как спускаться, кольцевые крики, и другие элементы африканского языка тела сохранились как элементы современного танца.[37]

В 19 веке афроамериканский танец начал появляться в Менестрель показывает. Эти шоу часто представляли афроамериканцев как карикатуры для насмешек перед большой аудиторией. Первый афроамериканский танец, ставший популярным среди белый танцоры были прогулка в 1891 г.[38] Более поздние танцы этой традиции включают Чарльстон, то Линди хоп, то Джиттербаг и качели.[39]

Вовремя Гарлем Ренессанс, Афроамериканец Бродвейские шоу Такие как Перемешать помог создать и узаконить афроамериканских танцоров. Афро-американские танцевальные формы, такие как кран, сочетание африканских и европейских влияний, приобрело широкую популярность благодаря танцорам, таким как Билл Робинсон и использовались ведущими белыми хореографами, которые часто нанимали афроамериканских танцоров.[39]

Современный афро-американский танец произошел от этих ранних форм, а также черпает влияние из африканских и карибских танцевальных форм. Такие группы, как Американский театр танца Элвина Эйли продолжают способствовать росту этой формы. Современный популярный танец в Америке также находится под сильным влиянием афроамериканского танца. Американский популярный танец также во многом повлиял на афроамериканский танец, особенно в хип-хоп жанр.[40]

Одна из уникальных афроамериканских форм танца, дернование, возникшие из общественных и политических движений в Восточном заливе в районе залива Сан-Франциско.[41] Терфинг - это танец капюшона и реакция на гибель афроамериканцев, жестокость полиции и межрасовые отношения в Окленде, штат Калифорния.[42] Танец является выражением Черноты и объединяет концепции солидарности, социальной поддержки, мира и дискурс о состоянии чернокожих людей в наших нынешних социальных структурах.[43][44][45]

Тверкинг афроамериканский танец, похожий на танцы из Африка в Берег Слоновой Кости, Сенегал, Сомали и Конго.[46]

Изобразительное искусство

Основная статья: Афро-американское искусство
Афро-американская скульптура

С самого начала в рабских сообществах до конца 20-го века афроамериканское искусство внесло жизненно важный вклад в искусство Соединенных Штатов.[47] В период между 17-м и началом 19-го века искусство на юге Соединенных Штатов принимало форму небольших барабанов, лоскутных одеял, фигур из кованого железа и керамических сосудов. Эти артефакты имеют сходство с аналогичными ремеслами в Западной и Центральной Африке. Напротив, афроамериканские мастера, такие как гравер из Новой Англии Сципион Мурхед и портретист Балтимора Джошуа Джонсон Создавал искусство, задуманное полностью в западноевропейском стиле.[48]

В 19 веке Гарриет Пауэрс делала одеяла в деревне Джорджия, США которые сейчас считаются одними из лучших образцов южного квилтинга XIX века.[49] Позже, в 20 веке, женщины Gee's Bend разработала отличительный, смелый и сложный стиль стеганого шитья на основе традиционных афро-американских стеганых одеял с геометрической простотой, которая развивалась отдельно, но напоминала стеганые одеяла амишей и современное искусство.[50]

Полуночный гольфист к Юджин Дж. Мартин, смешанная техника коллаж на тряпичной бумаге

После американская гражданская война, музеи и галереи стали чаще выставлять работы афроамериканских художников. Культурное самовыражение на основных площадках все еще ограничивалось доминирующими европейскими эстетический и по Расовые предрассудки. Чтобы сделать свои работы более заметными, многие афроамериканские художники отправились в Европу, где у них была большая свобода. Это не было до Гарлем Ренессанс что более Европейские американцы начал обращать внимание на Афро-американское искусство в Америке.[51]

В течение 1920-х годов такие художники, как Раймон Барт, Аарон Дуглас,[52] Августа Сэвидж,[53] и фотограф Джеймс Ван Дер Зи[54] стали хорошо известны своей работой. Вовремя Великая депрессия, новые возможности открылись для этих и других афроамериканских художников во время WPA. В более поздние годы другие программы и учреждения, такие как нью-йоркский Фонд Хармона, способствовал развитию художественного таланта афроамериканцев. Августа Сэвидж, Элизабет Катлетт, Лоис Майло Джонс, Romare Bearden, Джейкоб Лоуренс, и другие выставлялись в музеях и на художественных выставках жюри, и заработали себе репутацию и поклонников.

В 1950-х и 1960-х было очень мало широко признанных афроамериканских художников. Несмотря на это, Разбойники, свободная ассоциация 27 афроамериканских художников из Ft. Пирс, Флорида, создали идиллические, быстро реализованные изображения ландшафта Флориды и продали около 50 000 из них из багажников своих автомобилей. Они продавали свое искусство напрямую публике, а не через галереи и арт-агентов, получив таким образом название «Разбойники». Открытые заново в середине 1990-х годов, сегодня они признаны важной частью американской народной истории.[55][56] Их произведения искусства широко собираются энтузиастами, а оригинальные произведения могут легко выручаться за тысячи долларов на аукционах и распродажах.[57]

В Движение черных искусств 1960-е и 1970-е годы были еще одним периодом возрождения интереса к афроамериканскому искусству. В этот период национальную известность приобрели несколько афроамериканских художников, в том числе Лу Стовалл, Эд Лав, Чарльз Уайт, и Джефф Дональдсон. Дональдсон и группа афроамериканских художников сформировали афроцентрический коллектив. Африкобра, который существует и сегодня. Скульптор Мартин Пурье, чьи работы были признаны в течение многих лет, в ноябре 2007 года в Музее современного искусства в Нью-Йорке была отмечена 30-летняя ретроспектива его работ.[58] Известные современные афроамериканские художники включают Вилли Коул, Дэвид Хэммонс, Юджин Дж. Мартин, Моис Толливер, Рейнольд Раффинс, опоздание Уильям Толливер, и Кара Уокер.[59]

Литература

Основная статья: Афроамериканская литература

Афроамериканская литература уходит корнями в устные традиции африканских рабов в Америке. Рабы использовали рассказы и басни примерно так же, как они использовали музыку.[11] Эти истории повлияли на первых афроамериканских писателей и поэтов 18 века, таких как Филлис Уитли и Olaudah Equiano. Эти авторы рано достигли высоких результатов, рассказав рабские рассказы.

В начале 20 века Гарлем Ренессанс, многочисленные авторы и поэты, такие как Лэнгстон Хьюз, В. Э. Б. Дюбуа, и Букер Т. Вашингтон, пытались понять, как реагировать на дискриминацию в Америке. Авторы во время Движение за гражданские права, Такие как Ричард Райт, Джеймс Болдуин, и Гвендолин Брукс писал о проблемах расовая сегрегация, угнетение и другие аспекты жизни афроамериканцев. Эта традиция продолжается и сегодня у авторов, которые были приняты как неотъемлемая часть Американская литература, с такими произведениями, как Корни: Сага об американской семье к Алекс Хейли, Цвет Фиолетовый к Элис Уокер, Возлюбленный лауреатом Нобелевской премии Тони Моррисон, и художественные произведения Октавия Батлер и Уолтер Мосли. Такие работы получили статус бестселлеров и / или отмечены наградами.[60]

Музеи

Смотрите также: Список музеев, ориентированных на афроамериканцев
Национальный музей афроамериканской истории и культуры в Вашингтон, округ Колумбия.

Афро-американское музейное движение возникло в 1950-х и 1960-х годах для сохранения наследия афроамериканского опыта и обеспечения его надлежащей интерпретации в американской истории.[61] Музеи, посвященные Афроамериканская история встречаются во многих афроамериканских кварталах. Такие учреждения, как Афро-американский музей и библиотека в Окленде, Афро-американский музей в Кливленде и Музей истории и культуры афроамериканцев Натчеза[62] были созданы афроамериканцами для преподавания и исследования истории культуры, которая до последних десятилетий сохранялась в основном через устные традиции.[63] Другие известные музеи включают Чикаго. Музей истории афроамериканцев DuSable, а Национальный музей истории и культуры афроамериканцев, созданная в 2003 году в рамках Смитсоновский институт в Вашингтоне, округ Колумбия

Язык

Основная статья: Афро-американский диалект английского языка

Поколения лишений, наложенные на афроамериканское сообщество, создали отличительные языковые модели. Рабовладельцы часто намеренно смешивали людей, говорящих на разных африканских языках, чтобы препятствовать общению на любом языке, кроме английского. Это в сочетании с запретом на образование привело к развитию пиджины, упрощенные смеси двух или более языков, которые носители разных языков могут использовать для общения.[64]Примеры пиджинов, которые стали полностью развитыми языками, включают Креольский, общее для Луизиана,[65] и Гулла, общее для Морские острова от побережья Южная Каролина и Грузия.[66]

Афро-американский диалект английского языка (AAVE) - это разнообразие (диалект, этнолект, и социолект ) из Американский английский язык тесно связан с речью афроамериканцев, но не только с ними.[67] Хотя AAVE академически считается законным диалектом из-за его логической структуры, некоторые как белые, так и афроамериканцы считают его сленг или результат плохого владения Стандартный американский английский. Многие афроамериканцы, родившиеся за пределами американского Юга, до сих пор говорят с намеками на AAVE или южный диалект. Афроамериканские дети из городских районов, которые изолированы тем, что говорят только на AAVE, иногда имеют больше трудностей со стандартизированным тестированием и, после школы, переходят на работу в обычный мир.[68][69] Для многих спикеров AAVE характерно кодовый переключатель между AAVE и стандартным американским английским языком в зависимости от настройки.[70]

Мода и эстетика

Наряд

В Движение черных искусств Культурный взрыв 1960-х годов привел к объединению уцелевшей культурной одежды с элементами современной моды и традиционной одежды Западной Африки для создания уникального афроамериканского традиционного стиля. Ткань Kente самый известный африканский текстиль.[71] Эти красочные тканые узоры, которые существуют во множестве разновидностей, изначально были созданы Ашанти и Ewe народы Гана и Идти. Ткань Kente также присутствует в ряде модных вещей в западном стиле, от повседневных футболок до формальных. бабочки и cummerbunds. Полоски Kente часто вшиваются в литургический и академические халаты или носить как украл. Поскольку Движение черных искусств, традиционная африканская одежда была популярна среди афроамериканцев как для официальных, так и для неформальных мероприятий.[72] Другие проявления традиционной африканской одежды, широко распространенные в афроамериканской культуре, - это яркие цвета, грязевая ткань, торговля бисером и использование Адинкра мотивы в ювелирных изделиях, а также на тканях от кутюр и декоратор.

Другой распространенный аспект моды в афроамериканской культуре связан с подходящей одеждой для богослужений в Черная церковь. В большинстве церквей ожидается, что человек будет лучше всего выглядеть для поклонения. В частности, афроамериканские женщины носят яркие платья и костюмы. Интерпретация отрывка из Христианская библия, «... всякая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, позорит свою голову ...»,[73] привело к традиции ношения сложных воскресных шляп, иногда известных как «короны».[74][75]

Хип-хоп мода популярен среди афроамериканцев. Grillz были сделаны популярными афроамериканскими рэперами Нелли.[76]Провисшие штаны был частью афроамериканской культуры.[77] Air Jordan, обувной бренд, названный в честь бывшего афроамериканского баскетболиста Майкл Джордан, очень популярен среди афроамериканского сообщества.[78]

Волосы

Основная статья: Афро-американские волосы

Укладка волос в афроамериканской культуре очень разнообразна. Волосы афроамериканцев обычно состоят из завитых кудрей, которые варьируются от плотных до волнистых. Многие женщины предпочитают носить волосы в их естественном состоянии. Натуральные волосы можно укладывать разными способами, в том числе афро, скручиванием, заплетением кос и стилем «стирка и уход». Это миф, что натуральные волосы создают проблемы с укладкой или с ними трудно справиться; Этот миф кажется распространенным, потому что основная культура на протяжении десятилетий пыталась заставить афроамериканских женщин соответствовать ее стандарту красоты (то есть прямым волосам). С этой целью некоторые женщины предпочитают выпрямление волос за счет применения тепла или химических процессов.[79] Хотя это может быть вопросом личных предпочтений, на выбор часто влияет то, что прямые волосы являются стандартом красоты на Западе, и тот факт, что тип волос может повлиять на занятость. Однако все больше и больше женщин носят волосы в их естественном состоянии и получают положительные отзывы. В качестве альтернативы преобладающей и наиболее социально приемлемой практикой для мужчин является сохранение естественных волос.[80][81]

Часто, когда мужчины стареют и начинают терять волосы, волосы либо коротко подстригают, либо полностью сбривают с головы. Однако с 1960-х гг. натуральные прически, такой как афро, косы, волны, исчезает, и дреды, становятся все популярнее. Несмотря на их связь с радикальными политическими движениями и их огромное отличие от традиционных западных причесок, эти стили получили значительное, но определенно ограниченное признание в обществе.[82]

Растительность на лице более распространена среди афроамериканских мужчин, чем среди других мужских групп населения США.[83] Фактически, патч души назван так потому, что афроамериканцы, особенно джазовые музыканты, популяризировали этот стиль.[84] Отчасти афроамериканские мужчины отдают предпочтение растительности на лице из-за личных предпочтений, а также потому, что они более склонны, чем другие этнические группы, к развитию состояния, известного как псевдофолликулит бородавки, обычно называемый бритвенные шишки, многие предпочитают не бриться.[83]

Образ тела

Американцы европейского происхождения иногда использовали разные техники плетения кос и другие формы волос афроамериканцев. Есть также отдельные лица и группы, которые работают над повышением авторитета африканской эстетики среди афроамериканцев, а также за рубежом. Это включает усилия по продвижению в качестве моделей моделей с четко определенными африканскими чертами; актуализация естественных причесок; а у женщин более полные и пышные типы телосложения.[82][85]

Религия

Хотя афроамериканцы исповедуют несколько религий, Протестантское христианство на сегодняшний день является наиболее распространенным.[86] Кроме того, 14 процентов Мусульмане в США и Канаде - черные.[нужна цитата ]

христианство

Река крещение в Нью-Берн, Северная Каролина, на рубеже 20-го века
Основная статья: Черная церковь

Религиозные учреждения афроамериканских христиан обычно вместе именуются черная церковь. Во время рабства многие рабы были лишены своих африканских систем верований и, как правило, лишены свободы религиозной практики, вынуждены стать христианами. Однако рабам удавалось придерживаться некоторых практик, интегрировав их в христианское богослужение на тайных собраниях. Эти практики, включая танец, крики, африканские ритмы и восторженное пение, остаются значительной частью поклонения в афро-американской церкви.[87]

Афро-американские церкви учили, что все люди равны в Бог '' и рассматривал доктрину послушания своему учителю, которому учат в белых церквях, как лицемерное, но при этом принимал и распространял внутреннюю иерархию и поддержку телесное наказание детей среди прочего.[87] Вместо этого афро-американская церковь сосредоточила внимание на послании равенства и надежде на лучшее будущее.[88] До и после эмансипация расовая сегрегация в Америке подтолкнула к развитию организованных афроамериканских деноминации. Первым из них был AME Церковь основан Ричард Аллен в 1787 г.[87]

После гражданской войны слияние трех небольших баптистских групп сформировало Национальная баптистская конвенция. Эта организация является крупнейшей афроамериканской христианской конфессией и второй по величине баптистской деноминацией в Соединенных Штатах. Афро-американская церковь не обязательно является отдельной деноминацией. Несколько преимущественно афро-американских церквей существуют как члены преимущественно белых деноминаций.[89] Афро-американские церкви служили для предоставления афроамериканцам руководящих должностей и возможностей для организации, в которых было отказано в основном американском обществе. Благодаря этому афро-американские пасторы стали мостом между афро-американским и европейско-американским сообществами и, таким образом, сыграли решающую роль в Движении за гражданские права.[90]

Как и многие христиане, христиане-афроамериканцы иногда участвуют или посещают Рождественский спектакль. Черное Рождество к Лэнгстон Хьюз - это пересказ классической рождественской истории с музыка госпел.[91] Спектакли можно найти в афроамериканских театрах и церквях по всей стране.[92]

Малькольм Икс, известный афроамериканский мусульманин, стал членом Нация ислама но позже преобразован в Суннитский ислам.

ислам

Основная статья: Афроамериканские мусульмане

Поколения до появления Атлантическая работорговля, ислам была процветающей религией в Западной Африке благодаря ее мирному распространению через прибыльные Транссахарская торговля между выдающимися племенами южной Сахары и Арабов и Берберы в Северной Африке. Подтверждая этот факт, западноафриканский ученый Шейх Анта Диоп объяснил: «Основная причина успеха ислама в Черной Африке [...], следовательно, проистекает из того факта, что сначала он мирно распространялся одинокими арабо-берберскими путешественниками некоторым черным королям и знати, которые затем распространили его среди них. тем, кто находится под их юрисдикцией ".[93] Многие рабы в первом поколении часто могли сохранять свою мусульманскую идентичность, а их потомки - нет. Рабы были либо насильно обращены в христианство, как это было в католических землях, либо были осаждены с серьезными неудобствами для их религиозной практики, как в случае протестантской материковой части Америки.[94]

Спустя десятилетия после рабства, особенно в эпоху депрессии, ислам возродился в форме весьма заметных, а иногда и спорных движений в афроамериканском сообществе. Первым из них был Храм мавританской науки Америки, основан Благородный Дрю Али. Али оказал глубокое влияние на Уоллес Фард, который позже основал Черный националист Нация ислама в 1930 г. Элайджа Мухаммад возглавил организацию в 1934 году. Малькольм Икс, которые покинули «Нацию ислама» в 1964 году, многие афроамериканские мусульмане теперь следуют традиционному исламу.[95]

Многие бывшие члены Нации ислама обратились в суннитский ислам, когда Уарит Дин Мохаммед взял под свой контроль организацию после смерти своего отца в 1975 году и обучил ее членов традиционной форме ислама, основанной на Коран.[96] Опрос Совет по американо-исламским отношениям показывает, что 30% Сунниты Мечеть участники - афроамериканцы. Фактически, большинство афроамериканских мусульман являются ортодоксальными мусульманами, поскольку только 2% принадлежат к Нации ислама.[96]

Иудаизм

Основная статья: Афроамериканские евреи

В США 150 000 афроамериканцев практикуют Иудаизм.[97] Некоторые из них являются членами основных еврейских групп, таких как Реформа, Консервативный, или же Православный ветви иудаизма; другие принадлежат к неосновным еврейским группам, таким как Чернокожие евреи-израильтяне. Чернокожие евреи-израильтяне - это собрание афро-американских религиозных организаций, чьи обычаи и верования в некоторой степени заимствованы из иудаизма. В их разнообразных учениях часто упоминается, что афроамериканцы произошли от Библейский Израильтяне.[98]

Исследования показали, что за последние 10-15 лет произошло значительное увеличение числа афроамериканцев, идентифицирующих себя как евреи.[97] Раввин Каперсы Funnye двоюродный брат Мишель Обамы, в ответ на скептицизм некоторых людей, которые одновременно являются афроамериканцами и евреями, говорит: «Я еврей, и это преодолевает все цветовые и этнические барьеры».[99]

Другие религии

Помимо христианства, ислама и иудаизма, есть также афроамериканцы, которые следуют буддизм и ряд других религий. Есть небольшое, но постоянно растущее число афроамериканцев, которые участвуют в Африканские традиционные религии, Такие как Западноафриканский Водун, Сантерия, Если и диаспорные традиции, такие как Движение растафари. Многие из них являются иммигрантами или потомками иммигрантов из Карибского бассейна и Южной Америки, где они практикуются. Из-за религиозных обрядов, таких как принесение в жертву животных, которые больше не распространены среди более крупных американских религий, эти группы могут рассматриваться негативно и иногда становятся жертвами преследований. Однако следует отметить, что поскольку Решение Верховного Суда это было дано Церковь Лукуми Бабалуае из Флорида в 1993 году не было серьезных юридических возражений против их права действовать так, как они считают нужным.[100]

Нерелигиозные убеждения

По данным опроса Pew Forum 2008 года, 12% афроамериканцев назвали себя Ничего особенного (11%), агностик (1%), или атеист (<0.5%).[101]

Жизненные события

Для большинства афроамериканцев соблюдение жизненных событий соответствует образцу основной американской культуры. В то время как афроамериканцы и белые на протяжении большей части американской истории часто жили сами по себе, обе группы в целом придерживались одинаковых взглядов на американскую культуру. Есть некоторые традиции, уникальные для афроамериканцев.[нужна цитата ]

Некоторые афроамериканцы создали новые обряды посвящения, связанные с африканскими традициями. Некоторые мальчики и девочки младшего и подросткового возраста посещают занятия, чтобы подготовить их к взрослой жизни. Эти классы, как правило, сосредоточены на духовность, ответственность и лидерство. Многие из этих программ построены по образцу традиционных африканских церемоний с упором в основном на изучение африканских культур.[102]

По сей день некоторые афроамериканские пары предпочитают "прыгать с метлы "как часть их свадебной церемонии. Некоторые источники утверждают, что эта практика восходит к Гана. Однако другие источники утверждают, что афроамериканская традиция "прыгать с метлы "гораздо больше похож на традиция в сельской Англии.[103][104] Хотя эта традиция в значительной степени потеряла популярность в афроамериканском сообществе после прекращения рабства, в последние годы она пережила небольшое возрождение, поскольку некоторые пары стремятся подтвердить свое африканское наследие.[105]

Похороны традиции имеют тенденцию меняться в зависимости от ряда факторов, включая религию и местоположение, но есть ряд общих черт. Вероятно, самая важная часть смерти и умирания в афроамериканской культуре - это собрание семьи и друзей. Либо в последние дни перед смертью, либо вскоре после смерти, как правило, уведомляются любые друзья и члены семьи, с которыми можно связаться. Это собрание помогает оказать духовную и эмоциональную поддержку, а также помочь в принятии решений и выполнении повседневных задач.[нужна цитата ]

Духовность смерти очень важна в афроамериканской культуре. Член духовенства или члены религиозной общины, или оба вместе, обычно присутствуют с семьей на протяжении всего процесса. Смерть часто рассматривается как временная, а не окончательная. Многие услуги называются «возвращением на родину» или «возвращением домой», а не похоронами из-за веры в то, что человек возвращается домой в загробную жизнь; «Возвращение к Богу» или земле (см. Также Эвфемизм а также Коннотация ).[106] Весь процесс завершения жизни обычно рассматривается как празднование жизни, поступков и достижений человека - «хороших вещей», а не как оплакивание потери. Это особенно заметно в Новом Орлеане. джазовые похороны традиция, когда веселая музыка, танцы и еда побуждают собравшихся быть счастливыми и отпраздновать возвращение домой любимого друга.[107]

Кухня

Основная статья: Пища для души

При изучении афроамериканской культуры пищу нельзя упускать из виду как одно из средств понимания их традиций, религии, взаимодействия, а также социальных и культурных структур своего сообщества. Наблюдение за тем, как они готовят еду и едят ее еще со времен порабощения, раскрывает природу и самобытность афроамериканской культуры в Соединенных Штатах.[108] Дерек Хикс исследует происхождение "гамбо ", который считается пищей для души для многих афроамериканцев, в его упоминании о переплетении еды и культуры в афроамериканском сообществе. Исторически не найдено письменных свидетельств о гамбо или его рецептах, поэтому из-за природы афроамериканцев орально передавать Их истории и рецепты опущены, гамбо стал олицетворением их поистине общинного блюда. Гамбо в Луизиане называют «изобретением порабощенных африканцев и афроамериканцев».[109] Смешивая и готовя ингредиенты, оставшиеся от своих белых хозяев (часто менее желательные куски мяса и овощей), все вместе в блюдо, которое имеет консистенцию между тушеным мясом и супом, афроамериканцы взяли отвратительное и превратили его в желанное блюдо. Разделяя эту пищу в церквях со своим народом, они не только делились едой, но и опытом, чувствами, привязанностью и чувством единства, объединяющими общину.

Кеннеди жареный цыпленок, который известен тем, что служит пища для души, имеет множество торговых точек в афроамериканских общинах.

Выращивание и использование многих сельскохозяйственных продуктов в Соединенных Штатах, таких как батат, арахис, рис, окра, сорго, красители индиго, и хлопок, можно проследить до африканского влияния. Афро-американские продукты питания отражают творческую реакцию на расовое и экономическое угнетение и бедность. В условиях рабства афроамериканцам не разрешалось есть лучшие куски мяса, а после освобождения многие из них часто были слишком бедны, чтобы себе это позволить.[110]

Традиционный пища для души ужин, состоящий из жареная курочка с макароны с сыром, капуста зелень в панировке жареный окра и кукурузный хлеб.

Пища для души, сытная кухня, обычно ассоциируемая с афроамериканцами в юг (но это также характерно для афроамериканцев по всей стране), творчески использует недорогие продукты, полученные в результате сельского хозяйства, натуральной охоты и рыбалки. Свиньи кишки варят, а иногда их бьют и жарят, чтобы сделать детеныши, также известные как «хитлины». Окорока и шейные кости служат приправой для супов, бобы и вареный зелень (зелень репы, капуста зелень, и зелень горчицы ).[111]

Другие распространенные продукты, такие как жареная курочка и рыбы, макароны с сыром, кукурузный хлеб, и прыгающий Джон (спаржевая фасоль и рис) готовятся просто. Когда афроамериканское население было значительно более сельским, чем сегодня, кролик, опоссум, белка, и водоплавающая птица были важным дополнением к рациону. Многие из этих кулинарных традиций особенно преобладают во многих частях сельского Юга.[111]

Традиционно приготовленная пища для души часто содержит много жира, натрия и крахмала. В высшей степени приспособленный к тяжелым физическим условиям жизни чернорабочих, батраков и сельского образа жизни в целом, теперь он является фактором, способствующим ожирение, сердечное заболевание, и сахарный диабет среди населения, которое становится все более городским и оседлым. В результате более заботящиеся о своем здоровье афроамериканцы используют альтернативные методы подготовки, избегая транс-жиры в пользу натуральных растительных масел и замену копченой индейки на толстяк и прочие колбасы из свинины; ограничение количества сахара-рафинада в десертах; и упор на потребление большего количества фруктов и овощей, чем животного белка. Однако есть некоторое сопротивление таким изменениям, поскольку они предполагают отклонение от давних кулинарных традиций.[112]

Другая еда для души, которую готовят афроамериканцы, - это курица и вафли и такие десерты банановый пудинг, персиковый сапожник, краснобархатный пирог и сладкий картофельный пирог.[113][114] Kool-Aid считается пищевым напитком для души.[115]

Корни «Пищи души» простираются вверх и вниз по западному побережью Африки (Сенегал, Гвинея, Сьерре-Леоне, Либерия, Кот-д'Ивуар, Гана, Идти, Камерун, Габон, Нигерия и Ангола ), а также в странах Западной Европы, таких как Англия и Шотландия, но «плоды» можно найти по всему лицу Америки.[116][117] Бамия пришла из Эфиопия и Эритрея. Рис, распространенный в регионе Lowcountry в Южной Каролине и Джорджии, был импортирован с острова Мадагаскар.[118][119] Душевная пища похожа на европейскую цыганскую кулинарию.[120] Афроамериканцы становятся веганы всё больше.[121]

Праздники и памятные даты

Как и другие американские расовые и этнические группы, афроамериканцы отмечают этнические праздники наряду с традиционными американскими праздниками. Праздники, соблюдаемые в афроамериканской культуре, не только соблюдаются афроамериканцами, но и считаются американскими праздниками. День рождения известного американца гражданские права лидер Мартин Лютер Кинг младший. наблюдается на национальном уровне с 1983 года.[122] Это один из четырех федеральных праздников, названных в честь физических лиц.[123]

Месяц черной истории - еще один пример другого афроамериканского обряда, принятого на национальном уровне, и его учение даже требуется по закону в некоторых штатах. Месяц афроамериканской истории - это попытка сосредоточить внимание на ранее игнорировавшихся аспектах американской истории, в основном на жизнях и историях афроамериканцев. Он наблюдается в феврале месяце и совпадает с основанием NAACP и дни рождения Фредерик Дуглас, видный афроамериканец аболиционист, и Абрахам Линкольн, то Президент США кто подписал Прокламация об освобождении.[122]

7 июня 1979 г. Джимми Картер постановил, что июнь будет месяцем черной музыки. Последние 28 лет президенты объявляли американцам, что Месяц черной музыки (также называемый Месяцем афроамериканской музыки) следует признать важной частью американского наследия. Месяц черной музыки отмечен различными мероприятиями, побуждающими граждан насладиться различными формами музыки от госпела до хип-хопа. Афроамериканские музыканты, певцы и композиторы также отмечены за их вклад в историю и культуру страны.[124]

Менее широко наблюдается за пределами афроамериканского сообщества. День освобождения широко известный как Июня или День свободы, в знак признания официального прочтения Прокламации об освобождении свободы 19 июня 1865 г. Техас.[125] 19 июня - день, когда афроамериканцы размышляют о своей уникальной истории и наследии. Это один из самых быстрорастущих афроамериканских праздников, отмечаемых в Соединенных Штатах. Еще один праздник, который редко отмечается за пределами афроамериканского сообщества, - день рождения Малкольма Икса.Этот день отмечается 19 мая в американских городах со значительным афроамериканским населением, включая Вашингтон, округ Колумбия.[126]

Другой известный афроамериканский праздник - это Кванза. Как и День эмансипации, он не наблюдается широко за пределами афроамериканского сообщества, хотя его популярность растет как в афроамериканском, так и в африканском сообществе. Афро-американский ученый и активист "Маулана" Рон Каренга изобрел фестиваль Кванза в 1966 году в качестве альтернативы растущей коммерциализации Рождество. Кванза, созданный на основе ритуалов сбора урожая африканцев, отмечается каждый год с 26 декабря по 1 января. Участники празднования Кванзы подтверждают свое африканское наследие и важность семьи и общества, выпивая из чаши единства; зажигание красных, черных и зеленых свечей; обмен символами наследия, такими как африканское искусство; и рассказывая о жизнях людей, которые боролись за свободу африканцев и афроамериканцев.[127]

День выборов негров также является еще одним фестивалем, основанным на ритуалах африканской культуры, особенно в Западной Африке, и вращается вокруг голосования черного чиновника в колониях Новой Англии в 18 веке.[нужна цитата ]

Имена

Основная статья: Афроамериканские имена
Смотрите также: Имя раба

Хотя многие афроамериканские имена распространены среди большей части населения Соединенных Штатов, в афроамериканской культуре возникли определенные тенденции именования. До 1950-х и 1960-х годов большинство афроамериканских имен очень напоминали имена, используемые в европейско-американской культуре.[128] Резкий сдвиг в традициях именования начал формироваться в 1960-х и 1970-х годах в Америке. С появлением в середине века Движения за гражданские права резко возросло количество имен разного происхождения.[129] Практика принятия неоафриканских или Исламский имена приобрели популярность в ту эпоху. Усилия по восстановлению африканского наследия вдохновили на выбор имен, имеющих более глубокое культурное значение. До этого использование африканских имен было необычным, потому что афроамериканцы были на несколько поколений удалены от последнего предка, чтобы иметь африканское имя, поскольку рабы часто давали европейские имена, и большинство фамилий имеют англо-происхождение.[130]

Афро-американские имена произошли от многих языков, включая Французский, латинский, английский, арабский, и африканские языки. Одно очень заметное влияние на афроамериканские имена - это Мусульманин религия. Исламские имена вошел в массовую культуру с подъемом Нация ислама среди чернокожих американцев с акцентом на гражданские права. Популярное имя "Аиша "берет свое начало в Коран. Несмотря на происхождение этих имен в мусульманской религии и место нации ислама в движении за гражданские права, многие мусульманские имена, такие как Джамал и Малик вошло в массовое употребление среди чернокожих американцев просто потому, что они были модными, и многие исламские имена теперь широко используются афроамериканцами независимо от их религии. Имена Африканский происхождение тоже начало появляться. Такие имена, как Ашанти, Таниша, Aaliyah, Malaika берут свое начало на африканском континенте.[128][131]

К 1970-м и 1980-м годам в культуре стало обычным явлением придумывать новые имена, хотя многие из придуманных имен заимствовали элементы из популярных существующих имен. Префиксы, такие как Ла / Ле-, Да / Де-, Редкий-, или же Ja / Je- и суффиксы, такие как -ique / iqua, -иша, и -aun / -awn распространены, а также изобретательное написание общих имен.[132]

Даже с появлением творческих имен афроамериканцы по-прежнему часто используют библейские, исторические или европейские имена.[128][133][134]

Семья

Когда рабство практиковалось в Соединенных Штатах, это было обычным явлением для семьи быть разделенным путем продажи. Однако даже во время рабства многим афроамериканским семьям удавалось поддерживать прочные семейные узы. Свободный африканских мужчин и женщин, которым удалось купить свою свободу, будучи наняты, которые были освобождены, или бежавшие своих хозяев, часто долго и упорно работали, чтобы купить членов их семей, которые остались в рабстве, и отправить их.

Другие, отделенные от кровных родственников, образовали тесные связи на основе фиктивных родственников; играть в связи, играть в тети, кузены и тому подобное. Эта практика, пережиток африканских устных традиций, таких как Sanankouya, пережил эмансипацию, с некровными друзьями семьи, как правило, присваивались статус и титулы кровных родственников. Эта более широкая, более африканская концепция того, что составляет семью и сообщество, и глубоко укоренившееся уважение к старшим, которое является частью африканских традиционных обществ, может быть генезисом общего использования таких терминов, как «кузен» (или «cuz»), «тетя», «дядя», «брат», «сестра», «мать» и «мама» при обращении к другим афроамериканцам, некоторые из которых могут быть совершенно незнакомыми людьми.

Афро-американский семейный состав

Основная статья: Афро-американский семейный состав

Сразу после рабства афроамериканские семьи изо всех сил пытались воссоединиться и восстановить то, что было взято. Еще в 1960 году, когда большинство афроамериканцев жили в той или иной форме сегрегации, 78 процентов афроамериканских семей возглавляли супружеские пары. Это число неуклонно снижалось во второй половине 20 века.[135] Впервые после рабства большинство афроамериканских детей живут в семье только с одним родителем, обычно с матерью.[136]

Эта очевидная слабость уравновешивается системами взаимопомощи, созданными большая семья члены для оказания эмоциональной и экономической поддержки. Старшие члены семьи передают социальные и культурные традиции, такие как религия и манеры младшим членам семьи. В свою очередь, о старших членах семьи заботятся младшие члены семьи, когда они не могут заботиться о себе. Эти отношения существуют на всех экономических уровнях афроамериканского сообщества, обеспечивая силу и поддержку как афро-американской семье, так и сообществу.[137]

Афроамериканцы реже владеют домашний питомец.[138]

Политика и социальные вопросы

С момента прохождения Закон об избирательных правах В 1965 году все больше афроамериканцев голосуют и избираются на государственные должности. По состоянию на 2008 г. В Соединенных Штатах было приблизительно 10 000 выборных должностных лиц афроамериканского происхождения.[139]Афроамериканцы в подавляющем большинстве связаны с демократическая партия. Только 11 процентов афроамериканцев поддержали Джордж Буш в Президентские выборы 2004 г..[140] В 2016 году только 8% афроамериканцев проголосовали за республиканцев. Дональд Трамп в то время как 88% афроамериканцев проголосовали за демократов Хиллари Клинтон.[141]

Социальные проблемы, такие как расовое профилирование,[142] расовые различия в приговорах,[143] более высокий уровень бедности,[144] меньший доступ к здравоохранению[145] и институциональный расизм[146] в целом важны для афроамериканского сообщества.[который? ] по расовым и финансовым вопросам оставался неизменно широким на протяжении десятилетий, что, казалось бы, указывает на широкий социальный разрыв, афроамериканцы, как правило, испытывают такой же оптимизм и беспокойство по поводу Америки, как и любая другая этническая группа.[нужна цитата ]

Афроамериканцы могут выражать политические и социальные чувства через хип-хоп культура, включая граффити, брейк-данс, рэп, и больше.[147][148][149] Это культурное движение делает заявления как на исторические, так и на современные темы, такие как уличная культура и заключение, и часто выражает призыв к переменам.[150][151] Исполнители хип-хопа играют видную роль в активизм и в борьбе социальная несправедливость, и играют культурную роль в определении и размышлении над политическими и социальными проблемами.[152]

Афроамериканцы в целом отличаются от белых своим осуждением гомосексуализм.[нужна цитата ] Выдающиеся лидеры в Черная церковь продемонстрировали против права геев такие вопросы как свадьба геев. Это резко контрастирует с низко явление скрытого половые отношения между мужчинами. Некоторые в афроамериканском сообществе занимают иную позицию, особенно поздние Коретта Скотт Кинг[153] и преподобный Аль Шарптон.[154] Когда в 2003 году Шарптона спросили, поддерживает ли он однополые браки, он ответил, что его также могли спросить, поддерживает ли он черный брак или белый брак.[155]

Макдоналдс проводит кампанию в честь своих афроамериканских потребителей.[156]

Много знаменитости присвоили афро-американскую культуру.[157]

Афро-американские населенные пункты

В Пятая палата, Афро-американский район в Хьюстон, Техас
Основная статья: Афро-американский район

Афро-американские кварталы - это типы этнические анклавы встречается во многих городах США. Формирование афроамериканских кварталов тесно связано с историей сегрегация в США либо через формальные законы, либо как продукт социальных норм. Несмотря на это, афроамериканские кварталы сыграли важную роль в развитии почти всех аспектов как афроамериканской культуры, так и более широкой американской культуры.

Состоятельные афроамериканские общины

Сегодня существует множество зажиточных афро-американских сообществ, в том числе следующие: Вудмор, Мэриленд; Хиллкрест, округ Рокленд, Нью-Йорк; Редан и Каскад Хайтс, Грузия; Митчеллвилл, Мэриленд; Миссури-Сити, Техас; Десото, Техас; Куинби, Южная Каролина; Лесной парк, Оклахома; Маунт Эйри, Филадельфия, Пенсильвания.

Гетто

Смотрите также: Гетто § Афро-американские гетто

Из-за сегрегированных условий и повсеместной бедности некоторые афроамериканские кварталы в Соединенных Штатах были названы «гетто». Использование этого термина является спорным и, в зависимости от контекста, потенциально оскорбительным. Несмотря на то, что мейнстримная Америка использует термин «гетто» для обозначения бедных городских районов, населенных этническими меньшинствами, жители этого района часто использовали его для обозначения чего-то положительного. Афро-американские гетто не всегда содержали ветхие дома и ветхие постройки, и не все его жители были бедными. Для многих афроамериканцев гетто было «домом», местом, олицетворяющим подлинную «черноту» и чувства, страсть или эмоции, порожденные возвышением над борьбой и страданиями лиц африканского происхождения в Америке.[158]

Лэнгстон Хьюз ретранслирует в «Негритянском гетто» (1931) и «Сердце Гарлема» (1945): «Здания в Гарлеме из камня и кирпича / И улицы длинные и широкие, / Но Гарлем гораздо больше, чем они одни, / Гарлем это то, что внутри ". Драматург Август Уилсон использовал термин "гетто" в Черное дно Ма Рейни (1984) и Заборы (1987), оба из которых основаны на опыте автора, выросшего в Hill District Питтсбурга, афроамериканского гетто.[159]

Хотя афроамериканские районы могут страдать от гражданских сокращение инвестиций,[160] с некачественными школами,[161] менее эффективная охрана[162] и противопожарная защита,[163][164] есть такие учреждения, как церкви и музеи и политические организации, которые помогают улучшить физический и социальный капитал афроамериканских кварталов. В афро-американских кварталах церкви могут быть важными источниками социальной сплоченности.[165] Для некоторых афроамериканцев добрая духовность, приобретенная через эти церкви, работает как фактор защиты от разрушительных сил расизма.[166] Музеи, посвященные афроамериканской истории, также находятся во многих афроамериканских кварталах.

Многие афроамериканские кварталы расположены в внутренние города, а это в основном жилые кварталы, расположенные ближе всего к Центральный деловой район. Искусственная среда часто рядные дома или коричневые дома, смешанные со старыми домами на одну семью, которые могут быть преобразованы в дома на несколько семей. В некоторых районах есть более крупные многоквартирные дома. Домики для дробовика являются важной частью искусственной среды некоторых южных афроамериканских кварталов. Дома состоят из трех-пяти комнат в ряд без подъездов. Этот афро-американский дом можно найти как в сельских, так и в городских южных районах, в основном в афро-американских общинах и кварталах.[167]

В Черные деревенщины и белые либералы, Томас Соуэлл предположил, что современная городская культура черного гетто уходит корнями в белое Взломщик культура Северные британцы и Шотландский-ирландский кто мигрировал из в целом беззакония граница регионов Британии на юг Америки, где они сформировали быдло культура, общая как для черных, так и для белых в довоенный Юг. Согласно Соуэллу, характеристики этой культуры включали живую музыку и танцы, насилие, необузданные эмоции, яркие образы, незаконность, религиозное ораторское искусство, отмеченное резкой риторикой, и отсутствие акцента на образовании и интеллектуальных интересах. [168] Соуэлл утверждает, что белые либеральные американцы увековечили этот «контрпродуктивный и саморазрушительный образ жизни» среди чернокожих американцев, живущих в городских гетто, с помощью «государства всеобщего благосостояния, слежки за полицейскими и улыбки на« гангста-рэп »».[169](отредактировано) Многие члены гетто дискредитированы и неправильно поняты. Через влияние члены ищут «слабые звенья» или те, кто попал в ловушку. Цель состоит в том, чтобы выбраться или "выбежать на улицу"

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гомес, Майкл Анджело (1998). Обмен знаками нашей страны: трансформация африканской идентичности на колониальном и довоенном юге: трансформация африканской идентичности на колониальном и довоенном юге. Пресса Университета Северной Каролины. п.12. ISBN  0807861715.
  2. ^ а б Клейборн Карсон, Эмма Дж. Лапсански-Вернер и Гэри Б. Нэш, Борьба за свободу: история афроамериканцев, том 1 до 1877 г. (Prentice Hall, 2012), стр. 18.
  3. ^ Джеймс, Джессика С. (июнь 2008 г.). "Чему исследования бедности среди местных жителей могут научить афроамериканские исследования" (PDF). Журнал панафриканских исследований. 2 (4): 26.
  4. ^ Херсковиц, Мелвилл (1990). Миф о негритянском прошлом. Сидни Минц. Beacon Press. п.368. ISBN  0-8070-0905-9.
  5. ^ Опала, Джозеф. "Гулла: рис, рабство и связь с Сьерра-Леоне". Йельский университет. Архивировано из оригинал 18 мая 2008 г.. Получено 22 мая, 2008.
  6. ^ «Южная Каролина - афроамериканская культура, наследие». Информационное шоссе Южной Каролины. Получено 21 мая, 2008.
  7. ^ а б "Афроамериканские голоса: культура рабов". Хьюстонский университет. 2 июня 2007 г. Архивировано с оригинал 7 мая 2008 г.. Получено 2 июня, 2007.
  8. ^ Прайс, Ричард (1996). Общества маронов: повстанческие сообщества рабов в Америке. Якорные книги. С. 1–33.
  9. ^ «Цифровая история». www.digitalhistory.uh.edu.
  10. ^ Женевьева Фабр, Роберт Г. О'Мелли (1994). История и память в афроамериканской культуре. Издательство Оксфордского университета. С. 12–208.
  11. ^ а б c d е Мэгги Папа; Эми Гербер; Абир Мохамед. «Афроамериканская культура через устные традиции». Университет Джорджа Вашингтона. Архивировано из оригинал 27 мая 2008 г.. Получено 17 мая, 2007.
  12. ^ "Редакционный анализ" Прекрасной истории о дегтярном ребенке"". Университет Вирджинии. Архивировано из оригинал 17 октября 2007 г.. Получено 7 октября, 2007.
  13. ^ "Джон Генри: стальной водитель". ibiblio. Получено 7 октября, 2007.
  14. ^ "Дядя Ремус". UncleRemus.com. 2003 г.. Получено 10 октября, 2007.
  15. ^ «ПРЕДИСЛОВИЯ РЕДАКЦИИ». UncleRemus.com. 2003 г.. Получено 10 октября, 2007.
  16. ^ Работо, Альберт Дж. (1995). Огонь в костях: размышления об истории религии афроамериканцев. Бикон Пресс. ISBN  0-8070-0933-4. Получено 7 октября, 2007.
  17. ^ Фабр и О'Милли, стр. 219–244.
  18. ^ Данбар, Ева Э. (01.01.2013). «Стать американцем через этнографическое письмо». В ДАНБАР, ЕВА Э. (ред.). Черные области воображения. Афроамериканские писатели между нацией и миром. Издательство Темплского университета. С. 16–57. ISBN  9781439909423. JSTOR  j.ctt14bt4hc.6.
  19. ^ а б Майкл Л. Хехт, Рональд Л. Джексон, Сидни А. Рибо (2003). Афроамериканское общение: изучение идентичности и культуры? Рутледж. С. 3–245.
  20. ^ Миазга, Марк (1998-12-15). "Движение разговорного слова 1990-х". Университет штата Мичиган. Получено 7 октября, 2007.
  21. ^ Джонсон, Уильям Х. «Гарлемский ренессанс». Fatherryan.org. Архивировано из оригинал 1 июня 2007 г.. Получено 1 июня, 2007.
  22. ^ "Черный источник". Энциклопедия короля. Стэндфордский Университет. Получено 2 июня, 2007.
  23. ^ "Черный источник". Движение черных искусств. университет Мичигана. Архивировано из оригинал 27 февраля 2008 г.. Получено 2 июня, 2007.
  24. ^ "Никки Джованни". Движение черных искусств. Университет Мичигана. Архивировано из оригинал 3 марта 2008 г.. Получено 2 июня, 2007.
  25. ^ «Черная эстетика». Движение черных искусств. университет Мичигана. Архивировано из оригинал 27 января 2008 г.. Получено 2 июня, 2007.
  26. ^ Стюарт, Эрл Л. (1 августа 1998 г.). Афроамериканская музыка: введение. Prentice Hall International. стр.5 –15. ISBN  0-02-860294-3.
  27. ^ "История афроамериканской музыки | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com.
  28. ^ Бонд, Джулиан; Уилсон, Сондра Кэтрин, ред. (2000). Поднимите все голоса и пойте: празднование государственного гимна негров; 100 лет, 100 голосов. Случайный дом. ISBN  0-679-46315-1. Получено 14 октября, 2007.
  29. ^ «Поднимите каждый голос и пой». Национальное общественное радио. 4 февраля 2002 г. Архивировано с оригинал 28 мая 2007 г.. Получено 1 июня, 2007.
  30. ^ Макинтайр, Дин Б. (20 января 2000 г.). "Поднимите каждый голос - 100 лет назад". Генеральный совет ученичества. Архивировано из оригинал 7 мая 2008 г.. Получено 1 июня, 2007.
  31. ^ "Корни хип-хопа". Журнал RM Hip Hop. 1986. Получено 6 ноября, 2007.
  32. ^ Саузерн., Эйлин (1997). Музыка чернокожих американцев: история (3-е изд.). W. W. Norton & Company. ISBN  0-393-97141-4.
  33. ^ Крокер, Лиззи (2017-03-23). «Спорная картина Эмметта до сих пор остается на выставке в Уитни». Ежедневный зверь. Получено 2017-04-19.
  34. ^ https://fisherpub.sjfc.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1033&context=journal3690
  35. ^ http://www.idpublications.org/wp-content/uploads/2018/08/Full-Paper-MUMBLE-IN-THE-BRONX-A-SOCIO-CULTURAL-ANALYSIS-OF-'MUMBLE-RAP'-AS- ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС.pdf
  36. ^ https://storymaps.arcgis.com/stories/ab93066cf5c549b7ae9e67acf0f06a00
  37. ^ Вуд, Питер Х. ""Gimmie de Knee Bone Bent ": африканский язык тела и эволюция американских танцевальных форм". Свободный танец: за танцем. PBS. Получено 30 октября, 2007.
  38. ^ "Cakewalk Dance". Архив истории танцев Streetswing. Получено 1 апреля, 2007.
  39. ^ а б Ballroom, Boogie, Shimmy Sham, Shake: читатель социальных и популярных танцев. Джули Мальниг. Издание: иллюстрированное. Университет Иллинойса Press. 2009, с. 19–23.
  40. ^ "Афроамериканский танец, история!". Реестр афроамериканцев. Архивировано из оригинал 5 мая 2007 г.. Получено 2 июня, 2007.
  41. ^ Брагин, Наоми Элизабет. "Black Street Movement: Turf Dance, YAK Films and Politics of Sitation".[требуется разъяснение ] в Окленде, Калифорния ». [« Собрание сочинений: Танцы и социальный город. Бирмингем, штат Алабама: Общество ученых истории танца, 2012, стр. 51–57.
  42. ^ «Застрелен и схвачен». Tdr-The Drama Review-Журнал перформанс-исследований, т. 58, нет. 2, н.о., с. 99–114.
  43. ^ «От улицы к сцене, два танцевальных мира видят гармонию и хаос». Выходной день суббота, 23 января 2016 г. Литературный ресурсный центр.
  44. ^ Симмс, Рене. «Бессмертный танец в эпоху Майкла Брауна». Southwest Review, нет. 1, 2017, с. 74.
  45. ^ «Сознательное спокойствие как форма черной визуальной культуры». Черная камера: новая серия, т. 8, вып. 1. Осень 2016 г., стр. 146–154.
  46. ^ «Краткая история тверк-культуры». www.playboy.com.
  47. ^ Паттон., Шэрон Ф. (1998). Афро-американское искусство. Oxford University Press. ISBN  0-19-284213-7. Получено 14 октября, 2007.
  48. ^ Пауэлл, Ричард (апрель 2005 г.). «Афроамериканское искусство». Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта. Oxford University Press. ISBN  0-465-00071-1. Получено 14 октября, 2007.
  49. ^ "Харриет Пауэрс". Ранние женщины-мастера. Архивировано из оригинал 18 октября 2007 г.. Получено 14 октября, 2007.
  50. ^ "Одеяла Джиз Бенд". Tinwood Ventures. 2004. Архивировано с оригинал 22 февраля 2004 г.. Получено 14 октября, 2007.
  51. ^ Южный, Эйлин. Музыка негритянских американцев: история. Нью-Йорк: Нортон, 1997, стр. 404–409.
  52. ^ "Аарон Дуглас (1898–1979)". университет Мичигана. Архивировано из оригинал на 2006-07-13. Получено 4 октября, 2007.
  53. ^ "Августа Феллс Дикарь (1882–1962)". университет Мичигана. Архивировано из оригинал 13 июля 2007 г.. Получено 4 октября, 2007.
  54. ^ "Биография Джеймса Ван дер Зи (1886–1983)". biography.com. Архивировано из оригинал 20 июля 2012 г.. Получено 4 октября, 2007.
  55. ^ Холл, Кен (2004). "Разбойники". McElreath Printing & Publishing, Inc. Архивировано с оригинал 18 октября 2007 г.. Получено 14 октября, 2007.
  56. ^ «Обновления и снимки 2006 г.». Джеймс Гибсон. 2000. Архивировано с оригинал 11 марта 2008 г.. Получено 14 октября, 2007.
  57. ^ Картина дорожника Флориды
  58. ^ Смит, Роберта (9 сентября 2007 г.). «Персональные музейные выставки: не самые обычные подозреваемые». Нью-Йорк Таймс. Получено 6 ноября, 2007.
  59. ^ «Афроамериканцы в изобразительном искусстве». Университет Лонг-Айленда. Архивировано из оригинал 9 мая 2007 г.. Получено 2 июня, 2007.
  60. ^ Уорд-младший, Джерри В. (7 апреля 1998 г.). М. Грэм (ред.). Чтобы разбить невинность: преподавание афроамериканской поэзии. Преподавание афроамериканской литературы. Рутледж. п. 146. ISBN  0-415-91695-X.
  61. ^ "Ассоциация афроамериканских музеев: история". Архивировано из оригинал 16 октября 2007 г.
  62. ^ Музей Натчеза демонстрирует афроамериканское наследие Сегодня в Миссисипи. Проверено 2 марта 2016 года.
  63. ^ «Афроамериканские музеи, история и американский идеал» Джона Э. Флеминга. Журнал американской истории, Vol. 81, № 3, Практика американской истории: специальный выпуск (Декабрь 1994 г.), стр. 1020–1026.
  64. ^ «Рабство в Америке: исторический обзор». slaveryinamerica.org. Архивировано из оригинал 21 января 2008 г.. Получено 17 мая, 2007.
  65. ^ «Креольский язык». Колумбийская электронная энциклопедия (6-е изд.). Columbia University Press. 2007. Получено 2 июня, 2007.
  66. ^ "Гулла". Колумбийская электронная энциклопедия (6-е изд.). Columbia University Press. 2007. Получено 2 июня, 2007.
  67. ^ Лабов, Уильям (1972). Язык во внутреннем городе: уроки чернокожего английского языка. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  0-8122-1051-4. Получено 14 октября, 2007.
  68. ^ Убре, Алондра (1997). «Чернокожий диалект английского языка (эбоника) и возможность обучения в кросс-культурной перспективе в отношении языка, познания и обучения». Афро-американское Интернет-соединение. Архивировано из оригинал 14 июня 2007 г.. Получено 2 июня, 2007.
  69. ^ "Что ждет впереди?". Вы говорите по-американски?. PBS. 2005. Получено 30 октября, 2007.
  70. ^ Coulmas, Флориан (2005). Социолингвистика: исследование выбора говорящего. Издательство Кембриджского университета. п.177. ISBN  1-397-80521-8. Получено 30 октября, 2007.
  71. ^ Дьюи, Уильям Джозеф; Dele Jẹgẹdẹ; Розалинд И. Дж. Хакетт (2003). Мир движется, мы следуем: празднование африканского искусства. Ноксвилл, штат Теннесси: Музей Фрэнка Х. МакКланга, Университет Теннесси. п. 23. ISBN  1-880174-05-7.
  72. ^ «Окутанные гордостью: ганский кентэ и афроамериканская идентичность». Национальный музей африканского искусства. Получено 17 мая, 2007.
  73. ^ 1 Коринфянам 11: 5–6
  74. ^ "Мода". Колледж Дикинсона. Архивировано из оригинал 1 августа 2008 г.. Получено 14 октября, 2007.
  75. ^ «Традиция шляп в афроамериканской церкви». PBS. Получено 14 октября, 2007.
  76. ^ Шварцберг, Лорен (15 декабря 2014 г.). «Древняя история грилей».
  77. ^ «Что стоит за тенденцией к провисанию брюк?». 15 сентября 2009 г.
  78. ^ Смит, Джей (28 декабря 2011 г.). «Air Jordans для некоторых чернокожих - больше, чем кроссовки». www.thegrio.com. Получено 10 ноября, 2019.
  79. ^ Берд, Аяна; Тарпс, Лори (12 января 2002 г.). История волос: распутывание корней черных волос в Америке. Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. п.162. ISBN  0-312-28322-9.
  80. ^ Вашингтон, Даррен Тейлор (22 мая 2007 г.). «Фильм побуждает африканцев и афроамериканцев выращивать натуральные волосы». Голос Америки. Архивировано из оригинал 12 июля 2007 г.. Получено 24 июня, 2008.
  81. ^ Макдональд, Эшли (7 апреля 2008 г.). "The Подъем натуральных волос ». Метр. Архивировано из оригинал 11 апреля 2008 г.. Получено 24 июня, 2008.
  82. ^ а б «Афроамериканские прически». Колледж Дикинсона. Архивировано из оригинал 31 июля 2008 г.. Получено 14 октября, 2007.
  83. ^ а б Лейси, Д. Аарон.Истец по титулу VII, находящийся под наибольшей угрозой исчезновения?: Афроамериканские мужчины и претензии по пересечению границ." Обзор закона Небраски, Vol. 86, № 3, 2008, с. 14–15. Проверено 8 ноября 2007 года.
  84. ^ Грин, Пенелопа."Ranting; Проблемы со щетиной. " Нью-Йорк Таймс, 8 ноября 2007 г. Проверено 8 ноября 2007 г.
  85. ^ Джонс, Ламонт (23 апреля 2007 г.). «Черные и красивые: афроамериканкам приходилось нелегко в мире моды». Pittsburgh Post-Gazette. Получено 14 октября, 2007.
  86. ^ «Изучение афроамериканской религии». Гарвардский университет. Получено 1 июня, 2007.
  87. ^ а б c Маффли-Кипп, Лори. "Афроамериканская религия, часть I: к гражданской войне". Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл. Архивировано из оригинал 27 июня 2007 г.. Получено 15 мая, 2007.
  88. ^ Маффли-Кипп, Лори Ф. (май 2001 г.). "Церковь в южной негритянской общине". Университет Северной Каролины. Получено 21 мая, 2007.
  89. ^ «Удивительная благодать: 50 лет Черной церкви». Черное дерево. Апрель 1995 г.. Получено 14 октября, 2007.
  90. ^ Абдул Алкалимат. Религия и Черная Церковь. Введение в афроамериканские исследования (6-е изд.). Чикаго: Книги и публикации двадцать первого века. Архивировано из оригинал на 2007-04-08. Получено 2007-06-01.
  91. ^ "Театр Интиман: Черное Рождество". Театр Интиман. Архивировано из оригинал 9 января 2008 г.. Получено 13 октября, 2007.
  92. ^ "Черное Рождество". Национальный центр афроамериканских художников. 2004. Архивировано с оригинал 9 октября 2007 г.. Получено 13 октября, 2007.
  93. ^ Шейх Анта Диоп, Доколониальная Черная Африка, п. 163.
  94. ^ Сильвен Диуф, Слуги Аллаха
  95. ^ Худа. «Афроамериканские мусульмане». About.com. Получено 2 июня, 2007.
  96. ^ а б Вуд, Дэниел Б. (14 февраля 2002 г.). «Черные мусульмане Америки закрывают раскол». Christian Science Monitor. В архиве с оригинала от 26 апреля 2006 г.
  97. ^ а б Рэйчел Померанс, Иудаизм привлекает больше чернокожих американцев, Атланта Журнал-Конституция, 18 июня 2008 г.
  98. ^ Энджелл, Стивен В. (май 2001 г.). «Черный Сион: афроамериканские религиозные встречи с иудаизмом». Полярная звезда. Университет Рочестера. 4 (2). ISSN  1094-902X. Архивировано из оригинал 7 апреля 2008 г.. Получено 19 октября, 2007.
  99. ^ Нико Коппель, Черный раввин стремится к основному течению своей веры, Нью-Йорк Таймс, 16 марта 2008 г.
  100. ^ Дейл, Мэриклер (9 августа 2003 г.). «Африканские религии привлекают американцев». Африканская традиционная религия. afgen.com. Получено 2 июня, 2007.
  101. ^ «Религиозный портрет афроамериканцев». pewforum.org. 30 января 2009 г.. Получено 22 октября 2017.
  102. ^ Граймс, Рональд Л. (2002). Глубоко в кость: новое изобретение обрядов перехода. Калифорнийский университет Press. С. 145–146. ISBN  0-520-23675-0. Получено 14 октября, 2007.
  103. ^ "'Jumping The Broom - краткая история ". Реестр афроамериканцев. 15 июля 2005 г. Архивировано с оригинал 27 октября 2006 г.. Получено 14 октября, 2007.
  104. ^ Парри, Тайлер Д. (2016). "Святая земля супружества: сложное наследие свадьбы на метле в американской истории". Американские исследования. 55: 81–106. Дои:10.1353 / ams.2016.0063. S2CID  148110503 - через www.academia.edu.
  105. ^ Аньям, Тони. "Кто должен прыгнуть с метлы?". Anyiams Creations International. Получено 14 октября, 2007.
  106. ^ «Смерть и умирать в темноте: интервью с доктором философии Рональдом К. Барреттом». Центр развития образования, Inc. 25 сентября 2001 г. Архивировано из оригинал 9 октября 2007 г.. Получено 13 октября, 2007.
  107. ^ «Джазовые похороны». PBS. 30 января 2004 г.. Получено 13 октября, 2007.
  108. ^ Хикс, Дерек С. «Необычный пир: Гамбо и сложный напиток черной религии». В книге «Религия, еда и питание в Северной Америке» под редакцией Бенджамина Э. Зеллера, Мари В. Даллам, Рида Л. Нейлсона и Норы Л. Рубель, 134–154. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2014.
  109. ^ Хикс, Дерек С. «Необычный пир: Гамбо и сложный напиток черной религии». В книге «Религия, еда и питание в Северной Америке» под редакцией Бенджамина Э. Зеллера, Мари В. Даллам, Рида Л. Нейлсона и Норы Л. Рубель, 136. Нью-Йорк: Columbia University Press, 2014.
  110. ^ Холлоуэй, Джозеф Э. (2005). Африканизм в американской культуре. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 48. ISBN  0-253-34479-4.
  111. ^ а б "История душевной пищи". 20 век Фокс. Архивировано из оригинал 11 июня 2008 г.. Получено 2 июня, 2007.
  112. ^ Йонссон, Патрик (6 февраля 2006 г.). «Предыстория: южная дискомфортная еда». The Christian Science Monitor. Получено 2 июня, 2007.
  113. ^ Дорси, Эмбер. «19 рецептов еды для души, которые почти так же хороши, как и рецепты вашей мамы». BuzzFeed.
  114. ^ "Жареный цыпленок и вафли: блюдо, которое юг считает своим собственным?". NPR.org.
  115. ^ «Красный (ароматный красный) Kool-Aid назван официальным напитком для души». www.splendidtable.org.
  116. ^ По, Трейси Н. (1999). "Истоки душевной пищи в черной городской идентичности: Чикаго, 1915-1947 гг.". Международные исследования Америки. 37 (1): 4–33. JSTOR  41279638.
  117. ^ Хокинс, Оди (16 января 2015 г.). Поваренная книга для гурманов Lil 'Urban. АвторДом. ISBN  9781496961181 - через Google Книги.
  118. ^ Липе, Ми Э (10 сентября 2015 г.). Награда из коробки: поваренная книга CSA Farm. Издательская группа Hillcrest. ISBN  9780990501107 - через Google Книги.
  119. ^ «АФРИКАНСКИЕ КУЛЬТУРЫ И РАБЕНСКАЯ КУХНЯ - SlaveRebellion.org». slaverebellion.info.
  120. ^ «Афроамериканцы и цыгане: культурные отношения, сформировавшиеся через невзгоды». 27 сентября 2013 г.
  121. ^ https://mercyforanimals.org/african-americans-are-the-fastest-growing
  122. ^ а б Студенческие новости CNN (31 января 2007 г.). «Экстра !: История месяца афроамериканской истории». CNN. Получено 1 июня, 2007.
  123. ^ «5 USC 6103». Корнельская юридическая школа. Получено 1 июня, 2007.
  124. ^ "Месяц черной музыки". www.classbrain.com. Получено 22 октября, 2017.
  125. ^ "История Июня". juneteen.com. 2005 г.. Получено 15 марта, 2007.
  126. ^ "День рождения Малькольма Икса". Медицинский центр Канзасского университета. 2003. Архивировано с оригинал 1 июня 2007 г.. Получено 15 мая, 2007.
  127. ^ «Фундаментальные вопросы о Кванзе». OfficialKwanzaaWebsite.org. Архивировано из оригинал 11 июня 2007 г.. Получено 15 мая, 2007.
  128. ^ а б c Ваттенберг, Лаура (7 мая 2013 г.). Мастер имени ребенка, переработанное третье издание: волшебный метод поиска идеального имени для вашего ребенка. Гармония. ISBN  978-0770436476.
  129. ^ Московиц, Клара (30 ноября 2010 г.). «Детские имена говорят о родителях больше, чем когда-либо прежде». Живая наука.
  130. ^ «В поисках нашей истории: афроамериканские имена». Семейное воспитание. Получено 5 июня, 2007.
  131. ^ Закс, Дэвид (25 августа 2008 г.). "Да что там с черными именами?". Salon.com.
  132. ^ Розенкранц, Линда; Сатран, Паула Редмонд (16 августа 2001 г.). Детские имена сейчас: от классических к крутым - последнее слово в именах. Грифон Святого Мартина. ISBN  0312267576.
  133. ^ Отсутствие, Эвонн. "Популярные афроамериканские имена". Получено 12 февраля, 2014.
  134. ^ Конли, Далтон (10 марта 2010 г.). "Воспитание Э и Йо ..." Психология сегодня.
  135. ^ Томас Соуэлл, Позитивные действия во всем мире, 2004. Основные книги. С. 115–156.
  136. ^ Уайлдер-Гамильтон, Элонда Р. (2002). "Раскрытие правды: понимание влияния американской культуры на отношения чернокожих мужчин и женщин". Черная повестка дня. Архивировано из оригинал 7 апреля 2008 г.. Получено 3 июня, 2007.
  137. ^ Мартин, Элмер П. (1980). Черная Расширенная Семья. Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-50797-1.
  138. ^ http://irasilver.org/wp-content/uploads/2018/08/Reading-–-Dogs-and-community-Mayorga-Gallo.pdf
  139. ^ Скотт, Дженни (23 марта 2008 г.). «Что политики говорят, когда говорят о расе». Нью-Йорк Таймс. Получено 24 июня, 2008.
  140. ^ Бозитис, Дэвид (2001). «Голосование черных в 2004 году» (PDF). Объединенный центр политических и экономических исследований. Архивировано из оригинал (PDF) 20 июня 2007 г.. Получено 18 мая, 2007.
  141. ^ https://www.bbc.com/news/election-us-2016-37922587
  142. ^ «Угроза и унижение: расовое профилирование, внутренняя безопасность и права человека в Соединенных Штатах» (PDF). Международная амнистия. Архивировано из оригинал (PDF) 20 июня 2007 г.. Получено 1 июня, 2007.
  143. ^ Кансал, Тушар (2005). Мауэр, Марк (ред.). «Расовое неравенство в приговорах: обзор литературы» (PDF). Проект приговора. Архивировано из оригинал (PDF) 26 июня 2008 г.. Получено 1 июня, 2007.
  144. ^ «Бедность в США: часто задаваемые вопросы». Национальный центр бедности. 2006 г.. Получено 1 июня, 2007.
  145. ^ Пейн, Январь W. (21 декабря 2004 г.). «Умирать ради базовой помощи». Вашингтон Пост. Получено 1 июня, 2007.
  146. ^ Рэндалл, Вернеллия (25 марта 2007 г.). «Институциональный расизм». Дейтонский университет. Архивировано из оригинал 19 мая 2007 г.. Получено 1 июня, 2007.
  147. ^ Ричардсон, Элейн и Гвендолин Поф. «Хип-хоп грамотности и глобализация черной популярной культуры». Социальные идентичности, т. 22, нет. 2, март 2016 г., стр. 129–132.
  148. ^ Нельсон, Анджела М. «Популярная черная культура (США)». Энциклопедия расы и расизма, под редакцией Патрика Л. Мейсона, 2-е изд., Т. 1, Macmillan Reference USA, 2013 г., стр. 275–284.
  149. ^ Доддс, Шерил. «Хип-хоп битвы и лицевые интертексты». Танцевальное исследование, т. 34, нет. 1, май 2016 г., стр. 63–83.
  150. ^ Китвана, Бакари. Поколение хип-хопа: молодые чернокожие и кризис афроамериканской культуры. Нью-Йорк: Basic Civitas, c. 2002, 2002.
  151. ^ Порфилио, Брэд Дж. 1 и др. «Прекращение« войны против молодежи »: социальные сети и хип-хоп культура как места сопротивления, трансформации и (ре) концептуализации». Журнал критических исследований политики образования (JCEPS), т. 11, вып. 4, ноябрь 2013 г., стр. 85–105.
  152. ^ ДеФранц, Томас (2004). Dancing Revelations: воплощение афроамериканской культуры Элвина Эйли. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195348354.
  153. ^ Хатчинсон, граф Офари (14 декабря 2004 г.). «Кинг не выступил бы против однополых браков». Хроники Сан-Франциско. Получено 28 августа, 2019. Группы за права геев [...] процитировали [редактировал] публичное заявление Коретты Скотт Кинг, сделанное в 1996 году, в котором она сказала, что Кинг был бы борцом за права геев, если бы был жив.
  154. ^ Шарптон обещает бороться с гомофобией среди чернокожих, The New York Sun, 3 августа 2005 г. "Преподобный Шарптон пообещал дать толчок массовому движению, которое будет заниматься проблемой гомофобии в черном сообществе. [...] Эл Шарптон был единственным кандидатом в президенты в прошлом году, который без извинений поддерживал однополые браки, что удивительно критики, которые пытались заклеймить его как активиста, занимающегося одним вопросом. [...] Преподобный Шарптон, который в этом году впервые участвовал в гей-параде, возможно, тот самый человек, который может повлиять на это безудержное движение. гомофобные взгляды так укоренились в афроамериканском сообществе ».
  155. ^ Сандалоу, Марк (16 июля 2003 г.). «Демократы разделились по поводу однополых браков». Хроники Сан-Франциско. Получено 11 января, 2008.
  156. ^ США, Макдональдс. «McDonald's USA запускает самую крупную кампанию, ориентированную на афроамериканцев за 16 лет». www.prnewswire.com.
  157. ^ «Когда не-черные меньшинства носят косички и локоны, разве это присвоение?». HuffPost. 14 октября 2019.
  158. ^ Смитерман, Женева. Черный разговор: слова и фразы от капота до угла аминь. Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin, 2000.
  159. ^ "ГЕТТО". Архивировано из оригинал 11 мая 2008 г.. Получено 11 мая, 2008. Ким Пирсон
  160. ^ «Корневой шок: последствия лишения прав афроамериканцев» Журнал городского здоровья. Спрингер, Нью-Йорк. Выпуск 78, номер 1, март 2001 г. Дои:10.1093 / jurban / 78.1.72
  161. ^ Вахтель, Пол Л. (1999). Гонка в сознании Америки: разрыв порочного круга между черными и белыми. Нью-Йорк: Рутледж. п.219. ISBN  0-415-92000-0.
  162. ^ Дуглас А. Смит, "Соседский контекст поведения полиции", Преступность и правосудие, Vol. 8, Сообщества и преступность (1986), стр. 313–341.
  163. ^ Табит, Уолтер; Фрэнсис Фокс Пивен (2003). Как Восточный Нью-Йорк превратился в гетто. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 80. ISBN  0-8147-8267-1.
  164. ^ Рубин, Ирен С. (1982). Бегство в минус: политическая динамика финансового стресса в городах. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 126. ISBN  0-87395-564-1.
  165. ^ «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе», Мэри Паттилло-Маккой, Американский социологический обзор, Vol. 63, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 767–784.
  166. ^ «Сбор духа в Первой баптистской церкви: духовность как защитный фактор в жизни афроамериканских детей» Венди Л. Хейт; Социальная работа, Vol. 43, 1998.
  167. ^ «Черная архитектура все еще стоит, Дом с дробовиком» В архиве 2017-10-05 в Wayback Machine ', Коллекция Великих Зданий на компакт-диске Кевин Мэтьюз. Реестр афроамериканцев.
  168. ^ Соуэлл, Томас (16 мая 2015 г.). «Черные быдлы и белые либералы». Журнал Капитализм.
  169. ^ Нордлингер, Джей (9 сентября 2005 г.). ""Черные деревенщины и белые либералы "Томаса Соуэлла". Национальный обзор.

Библиография

  • Гамильтон, Мэрибет: В поисках блюза.
  • Уильям Феррис; Дайте моему бедному сердцу легкость: голоса миссисипского блюза - Издательство Университета Северной Каролины; (2009) ISBN  978-0-8078-3325-4 (с CD и DVD)
  • Уильям Феррис; Гленн Хинсон Новая энциклопедия южной культуры: Том 14: Народная жизнь, Университет Северной Каролины Press (2009) ISBN  978-0-8078-3346-9 (Обложка: фото Джеймса Сона Томаса)
  • Уильям Феррис; Блюз из дельты - Da Capo Press; переработанное издание (1988 г.) ISBN  978-0-306-80327-7
  • Тед Джойа; Дельта-блюз: жизнь и времена мастеров из Миссисипи, совершивших революцию в американской музыке - У. В. Нортон и компания (2009) ISBN  978-0-393-33750-1
  • Шелдон Харрис; Блюз Кто есть кто Da Capo Press, 1979
  • Роберт Николсон; Миссисипский блюз сегодня! Да Капо Пресс (1999) ISBN  978-0-306-80883-8
  • Роберт Палмер; Глубокий блюз: музыкальная и культурная история дельты Миссисипи - Издание Penguin Reprint (1982) ISBN  978-0-14-006223-6
  • Фредерик Рэмси младший; Был здесь и ушел - 1-е издание (1960) Rutgers University Press - Лондон Касселл (Великобритания) и Нью-Брансуик, Нью-Джерси; 2-е издание (1969) Университетское издательство Рутгерса, Нью-Брансуик, Нью-Джерси; (2000) Издательство Университета Джорджии
  • Виггинс, Дэвид К. и Райан А. Свонсон, ред. Отдельные игры: афроамериканский спорт за стенами сегрегации. University of Arkansas Press, 2016. xvi, 272 стр.
  • Чарльз Рейган Уилсон, Уильям Феррис, Энн Дж. Адади; Энциклопедия южной культуры (1656 стр.) University of North Carolina Press; 2-е издание (1989) - ISBN  978-0-8078-1823-7