Анархизм в Индии - Anarchism in India

Анархизм в Индии никогда не брал имя анархизм, и имеет значение в первую очередь его влияние на движения для национальный и социальное освобождение.[1]

Неправительственная философия в древней индуистской мысли

В древности Индуистская мысль, есть предшественники концепции безгосударственное общество; например, Сатья Юга часто описывается как возможное анархическое общество, в котором люди управляют собой на основе универсального закона дхарма.[2] Но в то же время, в то время как общество без гражданства рассматривается как возможность, значительная часть индуистской политической мысли фокусируется на изначально смешанной природе человека (доброй и злой) и, следовательно, на божественное право королей управлять до тех пор, пока они защищают людей от вреда; В случае, если цари не правят на основе дхармы, сутры чанакья допускают, что лучше не иметь царя, чем иметь того, кто не имеет дисциплины.[2] Это контрастирует с западным представлением об универсальном божественном праве королей независимо от последствий.

Ведический анархизм

В отличие от современных западных анархистских теорий, ведический анархизм - это проверенная временем и успешно установленная анархическая модель древних. В риши которые дали Веды, являются первыми основателями ведических анархических обществ. Они жили в лесах, неподконтрольных ни одному штату или правительству, и навязывали ценности, основанные на знаниях о Rta и дхарма. В отличие от западного анархизма, который подчеркивает приоритет антигосударственной и антиправительственной политики, ведический анархизм имеет дело с балансом сил, неиерархической и децентрализованной политикой, общественной жизнью и экологически устойчивым образом жизни через свои варна, ашрам, дхарма, и Джанапада системы.[3]

В Джанапада Система создала неиерархическую и децентрализованную систему демократии корневого уровня.

В дхарма система - это мудрость в действии. Мудрость, которая привела к осознанию природных и социальных сил, известна как Rta. Эта система пыталась создать образ жизни, основанный на ценностях, и привнести экологически устойчивый образ жизни.

В ашрам система наделила личную свободу и независимость выражения. В зависимости от биологического возраста потребности и поведение людей подразделяются на студенческую жизнь (Брахмачарья), жизнь домохозяина (Грахастха), жизнь на пенсии (Ванапрастха) и жизнь отречения (Санньяса).

Ведический варна система обеспечена свадхарма (естественное отношение и развитые способности), основанные на правах, которые принесли гибкость, неиерархическое и децентрализованное распределение полномочий между всеми сообществами для сбалансированного общества, плавную взаимозависимость, а также касается социальной ответственности.

Из этих ведических систем произошли Махаджанапада система, которая легла в основу всех королевств и республик Индии. Эта система управляла распределением политических, технологических, экономических и социальных полномочий на корневом уровне. Период, термин "Джанапада «буквально означает точку опоры для народа. Панини, Джанапада означает страну, а Джанападин - ее граждан.[4]

Каждый из этих джанапад был назван в честь племени кшатриев (или кшатриев джана), которые поселились в нем. Внутри каждого Джанапада существовала система Варны, распределяющая социально-экономические полномочия, создавая сельские общины, которые полностью независимы от государства и полностью взаимозависимы внутри себя.[5][6] Все древние Ведический период государства следовали за подъемом демократии из деревенских общин.

Ведическое устройство демократии корневого уровня превратило всю Индию в общество, основанное на общинах и деревнях. Эти села полностью самодостаточны, самоуправляются (сварадж ), кооперативными, связанными с природой и обеспечивающими полную независимость от государства и его политики. Томас Манро, Чарльз Меткалф и Марк Уилкс - некоторые из востоковедов, красноречиво описавших важность деревенских общин в Индии.

Деревенские общины [в Индии] - это маленькие республики, в которых есть почти все, что они могут пожелать, и почти независимые от каких-либо внешних отношений ... Династия за династией рушатся; революция сменяется революцией; ... но деревенская община остается той же .... почти все, что они хотят внутри себя, и почти не зависят от каких-либо внешних отношений.[7]

Эти сообщества содержат в себе в миниатюре все материалы государства, и их почти достаточно для защиты своих членов, если все правительства свергнуты.[8]

Из-за системы Джанапады анархизм правил корнями и корнями Индии независимо от королей и других типов правителей. К.Ф. В. Гегель считает, что эта система гарантировала, что вся Индия и ее общества не поддавались деспотизму, подчинению или порабощению каких-либо правителей.[9] Его влияние очень сильное и далеко идущее, даже в колониальный период колонизаторы обнаружили, что установление ведического анархизма через его деревенские общины как наиболее трудный барьер для преодоления и не может полностью обеспечить их гегемонию.

Ганди и анархизм

Смотрите также: Анархо-пацифизм
Мохандас Карамчанд Ганди

Местные условия имели отношение к развитию сильно анархической Сатьяграха движение в Индии. Джордж Вудкок утверждал Мохандас Ганди самоидентифицировался как анархист.[10] Ганди также рассматривал книгу Льва Толстого, Царство Божие внутри вас, книга о практических анархистских организациях, как текст, оказавший наибольшее влияние на его жизнь.[11]

Бхагат Сингх

До 1920 года частично анархистское движение было представлено одним из самых известных революционеры из Движение за независимость Индии, Бхагат Сингх. Хотя Марксист Бхагата Сингха привлекал анархизм.[12] Западный анархизм и коммунизм оказали на него влияние. Он изучал труды Михаил Бакунин, Карл Маркс, Владимир Ленин и Лев Троцкий.[1] Сингх написал в статье:[12]

Конечная цель анархизма - полная независимость, согласно которой никто не будет ... помешанным на деньгах ... Не будет никаких цепей на теле или контроля со стороны государства. Это означает, что они хотят ликвидировать ... государство; частная собственность.

Сингх был членом Социалистической республиканской ассоциации Индостана и Naujawan Bharat Sabha (в переводе «Молодежное общество Индии»).[1][13] К середине 1920-х годов Сингх начал вооружать население и организовывал народные ополчения против британцев. С мая 1928 года по сентябрь 1928 года Сингх опубликовал несколько статей об анархизме в пенджабском периодическом издании «Кирти».[12]

Анархистская активность Хара Даяла в США

Смотрите также: Буддийский анархизм

Индийский революционер и основатель Ghadar Party Лала Хар Даял участвовал в анархистское движение в США. Он переехал в США в 1911 году, где стал заниматься промышленный профсоюз. В Окленд, он основал Институт Бакунина Калифорнии которую он описал как "первую монастырь анархизма ". Организация присоединилась к Регенерация движение, основанное ссыльными Мексиканцы Рикардо и Энрике Флорес Магон. Хар Даял понял осознание древних Ариец культуры как анархизма, в котором он также видел цель буддизм. В Ghadar Party попытался свергнуть Британский в Индия путем согласования западных концепций социальной революции - особенно тех, которые проистекают из Михаил Бакунин - с буддизмом.[14]

MPT Ачарья

Основная статья: MPT Ачарья

MPT Ачарья был современником Хара Даяла в Лондоне и соратником революционера в Индийский дом. Как и многие другие индийские революционеры того времени, Ачарья обратился к социализму в конце Первой мировой войны, чтобы помочь делу Индии. Однако он разочаровался в коммунистическом движении и к началу 1920-х гг. Анархизм, вместе с Вирендранатх Чаттопадхьяя. Он принимал активное участие в продвижении анархистских работ и в это время участвовал в российском Анархист публикация Работчи Путь. В 1931 году он жил в Амстердаме, работая со школой анархо-синдикализма. Ачарья познакомился в начале 1930-х годов, познакомился с Марксист -очищающий индийский промышленник из Бомбея, Ранчоддас Бхаван Лотвала. Лотвала профинансировала Социалистическая, одно из первых марксистских периодических изданий в Индии. Лотвала также финансировала перевод и издание многих левых произведений, в том числе Коммунистический манифест. Британо-индийский запрет на Ачарью был снят в 1935 году, и в том же году он вернулся в Бомбей, где зарабатывал себе на жизнь журналистом. За это время Ачарья написал восемь статей за это время, которые позже будут сопоставлены для публикации в виде книги под названием Воспоминания революционера. Из Бомбея Ачарья установил переписку с японским анархистом. Тайцзи Ямага и китайский анархист Лу Цзиньбао. В результате переписки трое установили контакты с Комиссия по делам международной анархии (Комиссия по связи Анархистского Интернационала). В последующие годы Ачарья участвовал в анархистских публикациях, таких как Свобода В Лондоне, Тьерра и Либертад в Мексике и Контре Курант в Париже. Он также поддерживал переписку с Альберт Мельцер более пятнадцати лет.

В последующие годы Ачарья был назначен секретарем Индийский институт социологии, основанный под патронатом Лотвалы в 1930-е годы. В последующие годы влияние Ачарьи на институт привело к принятию ряда уставов в 1947 году, и впоследствии институт получил название Либертарианский социалистический институт. Его взгляды на экономические вопросы были глубокими, и в 1951 г. Группа свободного общества из Чикаго опубликовал свою работу Как долго может выжить капитализм? в 1951 г.

Дэйв Эндрюс

Австралийский Христианский анархист Дэйв Эндрюс жил в Индии с 1972 по 1984 год. В 1975 году он и его жена основали и развили жилую общину в Индии под названием Аашиана (из которой выросли Сахара, Шаран и Сахаси - три известные христианские общественные организации, работающие с обитателями трущоб и секс-работниками. , наркоманы и люди с ВИЧ / СПИДом). Когда Индира Ганди был убит в 1984 году тысячи Сикхи были убиты жестокими бандами. Эндрюс сопротивлялся этому ненасильственными методами вмешательства. Вскоре после этого Эндрю были вынуждены бежать из Индии.[15][16][17]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Адамс, Джейсон. Незападные анархизмы: переосмысление глобального контекста В архиве 2015-10-01 на Wayback Machine Zalabaza Books, Йоханнесбург, Южная Африка.
  2. ^ а б Доктор, Ади Хормусжи. (1964) Анархическая мысль в Индии. Бомбей; Нью-Йорк: Азия Паб. Жилой дом.
  3. ^ Ю. К. Мишра - Бихар (Индия); Племена Древней Индии, 1977 г.
  4. ^ Индия, известная Панини: исследование культурного материала в Ашадхьяи, 1963, стр. 427
  5. ^ Васудева Шарана Агравала - Индия; Индия во времена Патанджали, 1968, стр. 68, д-р Б. Н. Пури - Индия; Социально-экономическая и политическая история Восточной Индии, 1977, стр. 9, Ю. К. Мишра - Бихар (Индия); Племена Древней Индии, 1977, стр. 18, Мамата Чоудхури - Этнология; Племенные монеты Древней Индии, 2007 г., стр. Xxiv, Devendra Handa - Coins, Indic - 2007; Журнал Нумизматического общества Индии, 1972, стр. 221, Нумизматическое общество Индии - Нумизматика.
  6. ^ История палийской литературы, издание 2000 г., стр. 648, Некоторые племена кшатриев в Древней Индии, 1924 г., стр. 230–253, доктор Б. К. Ло.
  7. ^ Метакальф, Чарльз (1830). Отчет Специального комитета Палаты общин, Доказательства, III Доходы, Приложения, протокол от 7 ноября 1830 г.. Лондон.
  8. ^ Эльфинстон, Маунтстюарт Эльфинстон (1821). Отчет о территориях, завоеванных у паишвы. Калькутта: Правительственная пресса. п. 17.
  9. ^ Гегель, C.F.W. (1956) [1899]. Философия истории. Лондон: репринт Лондон: Дувр. С. 113–142.
  10. ^ Вудкок, Джордж (2004). «Пролог». Анархизм: история либертарианских идей и движений. Питерборо: Broadview Press. п. 21. ISBN  1-55111-629-4. ... Ганди [...] иногда называл себя анархистом ...
  11. ^ Вебер, Томас (январь 2010 г.). "Закон любви Толстого и Ганди". SGI Quarterly. Архивировано из оригинал на 2012-12-07. Получено 2012-11-21.
  12. ^ а б c Бхагат Сингх и революционное движение В архиве 2015-10-01 на Wayback Machine
  13. ^ Мученичество Сардара Бхагата Сингха Джётсна Камат. Процитировано Калифорнийский университет Библиотека Беркли на История Южной Азии
  14. ^ Движение Гадар: идеология, организация и стратегия, Хариш К. Пури, издательство Guru Nanak Dev University Press, Амритсар: "Единственный отчет о недолгом пребывании Хардаяла на этом острове Мартиника, происходит от Бхай Пармананд Самостоятельно изгнанный Арья Самаджист миссионер из Лахор, который пробыл с ним там месяц. По словам Пармананда, Хар Даял использовал это время для обсуждения планов основания новой религии: его образцом был Будда. Он ел в основном вареное зерно, спал на голом полу и проводил время в медитации в укромном месте. Гай Олдред, известный английский радикал и друг, рассказывает нам о провозглашенной в то время вере Хардаяла в грядущую республику, «которая должна была стать церковью, религиозным братством ... ее девизом должно было быть: атеизм, космополитизм и моральный закон», - говорит Пармаманд. что Хар Дайал согласился с его убеждением поехать в США и решил сделать Нью-Йорк центром распространения древней культуры арийской расы ». (стр. 55) и "идеальным общественным порядком был бы тот, который приближался бы к легендарному ведическому периоду индийской истории, потому что, как утверждал Хар Даял, практическое равенство существовало только в том обществе, где не было правителей и управляемых, никаких священников и мирян, нет богатый и не бедный ". (страница 112), ссылаясь Социальное завоевание индуистской расы и значение равенства.
  15. ^ «Дух вещей». Архивировано из оригинал 10 января 2008 г.. Получено 25 декабря 2007. Послушайте, мы смотрели в окно, и толпы людей преследовали сикхов, потому что сикх убил премьер-министра, и люди были в ответной реакции, убивая сикхов. Но я сказал: «Если бы это был ваш отец, или ваш муж, или ваш сын, разве вы не хотели бы, чтобы кто-то вмешался?» И я помню, как тогда Анж сказал: «Да, конечно, я бы». поскольку глобальная этика - это признание того, что мы все - часть одной семьи, и понимание того, что мы несем эту ответственность. Я сторож брату моему? Да, потому что я принадлежу к одной семье, и это было побуждением отреагировать, вмешаться и спасти жизни некоторых людей. И я считаю это очень важным.
  16. ^ Дэйв Эндрюс; Дэвид Энгвичт (1989). Вы слышите сердцебиение?. Манила: Литература OMF. Есть одна вещь, которую вам нужно знать о Дэйве Эндрюсе. Он опасен. Например, после того, как Индира Ганди была застрелена, две или три тысячи человек были убиты за сутки в последовавших беспорядках. Толпы неистовствовали по улицам в поисках сикхов для убийства. Дэйв убедил Тони, друга, что их работа - спасти этих сикхов. Найдя осажденный дом, они оказались между вооруженной толпой и семьей сикхов и спасли их от неминуемой смерти. Вот почему Дэйв Эндрюс опасен. Он обычен, но считает, что обычные люди должны пойти на чрезвычайный риск, чтобы противостоять жестокости в нашем мире.
  17. ^ "Лев Гудзон: Кристи-Анархия - Дэйв Эндрюс". Архивировано из оригинал 21 апреля 2005 г.. Получено 2008-01-01. Окончил Квинсленд, Австралия, и в 1972 году отправился в Индию со своей женой Энджи, чтобы создать приют для наркоманов, бросивших школу и других обеспокоенных людей в Дели. Впоследствии они основали сообщество для индейцев, которое они создали и поддерживали, пока не были вынуждены покинуть Индию в 1984 году.

дальнейшее чтение

  • Либертарианец. (ежеквартально, 1951-) Бомбей: Бомбейский социалистический институт.
  • Мягкие анархисты: исследование лидеров движения Сарводая за ненасильственную революцию в Индии Джеффри Остергаард и Мелвилл Каррелл, Оксфорд: Clarendon Press, 1971
  • "Неувядаемый призыв анархизма" в Политика, Vol. 7, № 2. (Зима, 1974), стр. 234–247, Майкл Р. Диллон