Философский анархизм - Philosophical anarchism - Wikipedia

Часть Политика серии на
Анархизм
Символ анархии
Школы мысли
  • BlackFlagSymbol.svg Портал анархизма
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал
Часть серии на
Либертарианство
похожие темы
  • 2006 AEGold Proof Obv.png Портал либертарианства
  • BlackFlagSymbol.svg Портал анархизма

Философский анархизм является анархическая школа мысли[1] который утверждает, что государственный не хватает моральная легитимность при этом не поддерживая насилие для его устранения. По мнению ученого Аллан Антлифф, Бенджамин Такер ввел термин философский анархизм отличить мирный эволюционный анархизм от революционных вариантов.[2] Хотя философский анархизм не обязательно подразумевает какое-либо действие или желание уничтожить государство, философские анархисты не верят, что они обязаны или обязаны подчиняться государству или, наоборот, что государство имеет право командовать. Философский анархизм особенно важен. индивидуалистический анархизм.[3]

Ученый Майкл Фриден определяет четыре широких типа индивидуалистического анархизма. Он говорит, что первый тип связан с Уильям Годвин который защищает самоуправление с "прогрессивным рационализм в том числе и доброжелательность по отношению к другим ". Второй тип - эгоизм, наиболее связанные с Макс Штирнер. Третий тип "находится в Герберт Спенсер "ранние предсказания" и в предсказаниях некоторых из его учеников, таких как Вордсворт Донисторп, предвидя в этом смысле «избыточность государства в источнике социальной эволюции». Четвертый тип сохраняет умеренную форму эгоизма и учитывает социальное сотрудничество через защиту рынка.[4] имея таких последователей, как Американский индивидуалист-анархист Бенджамин Такер[5] и зеленый анархист Генри Дэвид Торо.[6]

Обзор

Виды и вариации

Философские анархисты могут согласиться с существованием минимальное состояние как досадное и обычно временное «необходимое зло», но они утверждают, что у граждан нет моральный долг подчиняться государству, когда его законы противоречат индивидуальной автономии.[7] По задумке Уильям Годвин, это требует, чтобы люди действовали в соответствии со своими собственными суждениями и предоставляли всем остальным такую ​​же свободу. Задуманный как эгоистично к Макс Штирнер, это подразумевает, что единственный, кто действительно владеет собой, не признает никаких обязательств перед другими. В пределах своих возможностей он делает то, что ему нужно.[8]

Вместо того, чтобы взяться за оружие, чтобы свергнуть государство, философские анархисты «работали над постепенным изменением, чтобы освободить человека от того, что они считали репрессивными законами и социальными ограничениями современного государства, и позволить всем людям стать самоопределенными и ценить -создание ». Эти анархисты могут выступать против немедленного уничтожения государства насильственными методами из опасения, что то, что осталось, может быть уязвимо для установления еще более пагубного и деспотического государства. Это особенно верно среди тех анархистов, которые считают насилие и государство синонимами или которые считают его контрпродуктивным, когда общественная реакция на насилие приводит к усилению «правоохранительных» усилий.[9]

Много традиционные консерваторы идентифицируют себя как «анархистов» из-за своей оппозиции государственному контролю, однако они поддерживают упорядочение по рангу социальных групп, таких как семьи, церкви, корпорации, клубы и даже страны. По этой причине, Брайан Патрик Митчелл предлагает назвать таких консерваторов акратисты вместо анархисты потому что они принимают Archy социального ранга и только выступать против Кратос государственного контроля в отличие от анархистов, которые отвергают как социальные Archy и политический Кратос.[10]

Политический и философский анархизм

Магда Эгуменидис пишет, что «анархическая критика и идеал легитимности объясняют связь между философским и политическим анархизмом: они напоминают нам, что стойкий дефицит государства - это позиция, которую изначально разделяют обе формы анархизма и моральные принципы. критерии философского анархизма должны быть присущи обществу, которое политический анархизм стремится создать ». По словам Эгуменида, «демонстрация совместимости политических анархистских социальных взглядов с перспективой и идеалами легитимности критического философского анархизма устанавливает преемственность в анархистской идеологии».[11]

Майкл Хьюмер пишет, что «[в] терминологии современной политической философии я до сих пор защищал философский анархизм (точка зрения, что нет никаких политических обязательств), но я еще не защищал политический анархизм (точку зрения, что правительство должно быть отменено)» , утверждая, что «терминология вводит в заблуждение», поскольку «оба вида« анархизма »являются философскими и политическими утверждениями».[12]

Критика

Философский анархизм встретил критику со стороны академических кругов после выпуска про-анархист книги, такие как А. Джон Симмонс ' Моральные принципы и политические обязательства (1979).[13] В Проблема политической власти: исследование права на принуждение и обязанности подчиняться (2013), Майкл Хьюмер защищает философский анархизм,[14] утверждая, что «политический авторитет - это моральная иллюзия».[15]

Профессор права Уильям А. Эдмундсон написал эссе, оспаривающее три основных философских анархистских принципа, которые он считает ошибочными. Эдмундсон утверждает, что хотя индивид не обязан нормальному состоянию подчиняться, это не означает, что анархизм является неизбежным завершением, а государство по-прежнему является морально легитимным.[16]

Рекомендации

  1. ^ Уэйн Габарди, рассмотрение из Анархизм Дэвида Миллера, опубликовано в Обзор американской политической науки Vol. 80, № 1. (март 1986 г.), стр. 300–302.
  2. ^ Антлифф, Аллан. 2001 г. Анархический модернизм: искусство, политика и первый американский авангард. Издательство Чикагского университета. п. 4.
  3. ^ Аутуэйт, Уильям и Турен, Ален (ред.). (2003). "Анархизм." Словарь современной социальной мысли Блэквелла (2-е издание, с. 12). Блэквелл Паблишинг.
  4. ^ Фриден, Майкл. Идеологии и политическая теория: концептуальный подход. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-829414-X. С. 313–314.
  5. ^ Такер, Бенджамин Р., Вместо книги человека, слишком занятого, чтобы написать ее: фрагментарное изложение философского анархизма (1897, Нью-Йорк).
  6. ^ Бродерик, Джон К. "Предложения Торо по законодательству". American Quarterly, Vol. 7, № 3 (осень 1955 г.). п. 285.
  7. ^ Клоско, Георгий. Политические обязательства. Oxford University Press, 2005. стр. 4
  8. ^ Аутуэйт, Уильям и Турен, Ален (ред.). (2003). "Анархизм" в Словарь современной социальной мысли Блэквелла. (2-е издание, стр. 12). Блэквелл Паблишинг.
  9. ^ Мерфи, Бренда. Игроки Провинстауна и культура современности. Издательство Кембриджского университета, 2005. С. 31–32.
  10. ^ Брайан Патрик Митчелл, Восемь способов управлять страной, Praeger, 2006.
  11. ^ Эгуменид, Магда (2014). Философский анархизм и политические обязательства. Нью-Йорк: Bloomsbury Publishing USA. п. 12. ISBN  978-1-4411-2445-6.
  12. ^ Хьюмер, Майкл (2012). Проблема политической власти: исследование права на принуждение и обязанности подчиняться. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 137. ISBN  9781137281647.
  13. ^ Клоско, Джордж (1999). «Больше, чем обязательство - Уильям А. Эдмундсон: три анархических заблуждения: эссе о политической власти». Обзор политики. 61 (3): 536–538. Дои:10.1017 / S0034670500028989. ISSN  1748-6858.
  14. ^ Кинжал, Тристан Дж. (2018). Честная игра: политические обязательства и проблемы наказания. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 35. ISBN  9780199388837.
  15. ^ Роджерс, Тристан Дж. (2020). Власть добродетели: институты и характер в хорошем обществе. Лондон: Рутледж. ISBN  9781000222647.
  16. ^ Кристьянссон, Кристьян (2000). «Три анархических заблуждения: эссе о политической власти Уильяма А. Эдмундсона». Разум. 109 (436): 896–900. JSTOR  2660038.

внешняя ссылка