Анархизм и религия - Anarchism and religion

Анархисты традиционно скептически относились или категорически противились организованная религия.[1] Тем не менее, некоторые анархисты представили религиозные интерпретации и подходы к анархизму, включая идею о том, что прославление государства является формой греховного идолопоклонство.[2][3]

Анархистские столкновения с религией

Члены Итальянская федерация анархистов маршируют в антиклерикальный демонстрация, поскольку баннер гласит: "Бесплатно от догмы, всегда еретики "

Анархисты "обычно не религиозный и часто антирелигиозный, а стандартный лозунг анархистов - это фраза, придуманная неанархистом, социалистическим Огюст Бланки в 1880 году: «Ni Dieu ni maître!» (Ни Бог, ни господин!) ... Аргументом в пользу отрицательной связи является то, что религия поддерживает политику, Церковь поддерживает государство, противники политической власти также выступают против религиозной власти ».[1]

Уильям Годвин, "автор Запрос о политической справедливости (1793), первый систематический текст либертарианец политика, была Кальвинист министр, который начал с отказа христианство, и прошел через деизм к атеизм а потом то, что позже назвали агностицизм."[1] Немецкий новатор индивидуалист-анархист Макс Штирнер, "начинался как левогегельянский, почтовый-Фейербаховский атеист, отвергающий «дух» (Geist) религии, а также политики, включая призрак «человечности» ».[1] Пьер-Жозеф Прудон, "первый человек, назвавший себя анархистом, который, как известно, сказал:"Собственность воровство », Также сказал:« Бог есть зло »и« Бог есть вечный Х »».[1]

Опубликовано посмертно на французском языке в 1882 году. Михаил Бакунин с Бог и государство[4] был одним из первых анархистских трактатов о религии. Бакунин стал атеистом, находясь в Италии в 1860-х годах. В течение короткого периода он был вовлечен в масонство, которые повлияли на него в этом.[5] Когда он основал Международную революционную ассоциацию, он сделал это с бывшими сторонниками Мадзини, который порвал с ним из-за его деизм. Именно в этот период Бакунин писал: «Бог существует, следовательно, человек - раб. Человек свободен, следовательно, Бога нет. Избежать этой дилеммы можно, кто может!» который появился в его неопубликованном Катехизис масона[6] Бакунин излагает свою философию о месте религии в истории и ее отношении к современному политическому государству. Позже он был опубликован в английский к Публикации Матери-Земли в 1916 г. Анархо-коммунизм главный теоретик Петр Кропоткин, "был дитя Просвещения и научной революции, и предполагал, что религия будет заменена наукой и что Церковь, а также государство будут упразднены; он был особенно озабочен развитием светской системы этики, которая заменила сверхъестественное богословие с естественной биологией ».[1]

Эррико Малатеста и Карло Кафьеро, "основные основатели итальянского анархистского движения, оба происходили из свободное мышление семьи (и Кафьеро был связан с Национальное светское общество когда он посетил Лондон в 1870-е годы) ".[1] в Французское анархическое движение Элизе Реклю был сыном кальвинистского священника и сначала отверг религию, а потом перешел к анархизму.[1] Себастьян Фор, «самый активный оратор и писатель французского движения за полвека»[1] написал эссе под названием Двенадцать доказательств отсутствия Бога.[7] Немецкий повстанческий анархист Иоганн Мост написал статью под названием «Бог Мора».[8]

В Соединенных Штатах "свободомыслие было в основном антихристиан, антиклерикальный движение, целью которого было дать человеку политическую и духовную свободу принимать решения по религиозным вопросам. Ряд авторов Свобода были выдающимися фигурами как вольнодумца, так и анархизма. Индивидуалист-анархист Джордж Макдональд был соредактором Свободомыслие и какое-то время Искатель правды. Э.К.Уокер был соредактором отличного журнала о свободной мысли и свободной любви. Люцифер, Носитель света ".[9] "Многие анархисты были горячими вольнодумцами; перепечатки из газет о свободе мысли, таких как Люцифер, Носитель света, Свободомыслие и Искатель правды появился в Свобода... Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе ".[9] Анархисты конца 19-го и начала 20-го века, такие как Вольтерин де Клер часто ассоциировались с вольнодумцы движение, выступающее атеизм.[10]

В Европе аналогичное развитие произошло во французских и испанских индивидуалистических анархистских кругах. «Антиклерикализм, как и в остальном либертарианском движении, в еще одном частом элементе, который приобретет актуальность в связи с мерой, в которой (Французская) республика начинает конфликтовать с церковью ... Антиклерикальный дискурс, часто призвал французский индивидуалист Андре Лоруло, окажет свое влияние на Estudios (испанское индивидуалистическое анархистское издание). Будет атака на институционализированную религию за ту ответственность, которую она несла в прошлом за негативные события, за ее иррациональность, которая делает ее противоположностью философского и научного прогресса. Будет критика прозелитизма и идеологических манипуляций, которые случаются как с верующими, так и с агностиками ».[11] Эти тенденции продолжатся во французском индивидуалистическом анархизме в работе и активизме Шарль-Огюст Бонтемпс и другие. В испанском индивидуалистическом анархистском журнале Ética и Iniciales "существует большой интерес к публикации научных новостей, обычно связанных с определенными атеист и антитеист одержимость, философия, которая также поможет указать на несовместимость науки и религии, веры и разума. Таким образом, будет много разговоров о теориях Дарвина или об отрицании существования души ».[12] Испанские анархисты в начале 20 века были ответственны за сжигание нескольких церкви, хотя многие церковные сожжения фактически были совершены членами Радикальная партия в то время как анархисты были обвинены. Неявная и / или явная поддержка церковными лидерами Национальная фракция вовремя гражданская война в Испании внес большой вклад в антирелигиозный настроения.

В Анархизм: что он на самом деле означает, Эмма Гольдман написал:

Анархизм объявил войну пагубным влияниям, которые до сих пор препятствовали гармоничному смешению индивидуальный и социальные инстинкты, личность и общество. Религия, владычество человеческого разума; Собственность, владычество человеческих потребностей; и правительство, господство человеческого поведения, представляет собой оплот порабощения человека и всех ужасов, которые оно влечет за собой.[13]

Китайские анархисты возглавили оппозицию христианству в начале 20 века, но наиболее выдающиеся из них, Ли Шизенг, дал понять, что он против не только христианства, но и всей религии как таковой. Когда он стал президентом Антихристианского движения 1922 года, он сказал Пекинской лиге атеистов: «Религия по своей природе старая и коррумпированная: история прошла мимо» и спросил: «Почему мы двадцатого века ... даже спорим об этом. чепуха из первобытных времен? "[14]

Религиозный анархизм и анархические темы в религиях

Религиозные анархисты рассматривают организованную религию в основном как авторитарную и иерархическую, отклонившуюся от своих скромный происхождение как Питер Маршалл объясняет:

Первоначальное послание великих религиозных учителей жить в Простая жизнь делиться богатствами земли, относиться друг к другу с любовью и уважением, терпеть других и жить в мире неизменно теряется по мере того, как мирские институты берут верх. Религиозные лидеры, как и их политические коллеги, накапливают власть себе, составляют догмы, и вести войну несогласные в своих рядах и последователи других религий. Они ищут защиты у светских правителей, наделяя их взамен сверхъестественной легитимностью и магической аурой. Они плетут паутину тайн и загадок вокруг обнаженной силы; они соединяют меч с крестом и полумесяцем. В результате почти во всех случаях организованные религии утратили миролюбивое и терпимое послание своих отцов-основателей, будь то Будда, Иисус или же Мохаммед.[15]

буддизм

Многие жители Запада, называющие себя буддистами, считают Буддийский традиции, в отличие от большинства других мировых религий, поскольку нетеистический, гуманистический и основанный на опыте. Они указывают, что большинство буддийских школ рассматривают Будду как воплощенное доказательство того, что превосходство и абсолютное счастье возможно для всех без исключения.

Индийский революционер и самопровозглашенный атеист Хар Даял, находящийся под сильным влиянием Маркса и Бакунин, который стремился изгнать британское правление с субконтинента, был ярким примером того, кто в начале 20 века пытался синтезировать анархические и буддистские идеи. Переехав в Соединенные Штаты, в 1912 г. он зашел так далеко, что основал в Окленд Институт Бакунина в Калифорнии, который он назвал «первым монастырем анархизма».[16][17]

христианство

Массы, Политическая карикатура 1917 г. социалист карикатурист Арт Янг

По мнению некоторых, христианство началось прежде всего как пацифист и анархист движение. С этой точки зрения говорится, что Иисус пришел, чтобы дать людям силы и освободить их от деспотических религиозных стандартов в Закон мозаики; он учил, что единственной законной властью является Бог, а не Человек, превращающий закон в Золотое правило (смотрите также либеральное христианство ).

В соответствии с Христианские анархисты, есть только один источник власти, перед которым в конечном итоге несут ответственность христиане, - авторитет Бог как воплощено в учении Иисуса. Христианские анархисты считают, что свобода от правительства или Церковь оправдана духовно и будет руководствоваться благодатью Божьей только в том случае, если Человек проявляет сострадание к другим и подставляет другую щеку при столкновении с насилием.

Согласно Христианский коммунизм, анархизму не обязательно противостоит католическая церковь. В самом деле, Дистрибьютизм в Католическое социальное учение Такие как Папа Лев XIII с энциклика Rerum novarum и Папа Пий XI с Quadragesimo anno [18] напоминает Мутуалист общество, основанное на Кооперативы, пока Папа Иоанн Павел II с Катехизис католической церкви заявляет: «Она (Церковь) ... отказалась признать в практике« капитализма »индивидуализм и абсолютный примат рыночных законов над человеческим трудом. Регулирование экономики исключительно с помощью централизованного планирования извращает основы социального облигаций; регулирование их исключительно законами рынка нарушает социальную справедливость ". Известные католические анархисты включают Дороти Дэй и Питер Маурин кто основал Католическое рабочее движение.

В Квакер Церковь, или Религиозное общество друзей, организовано по анархистскому принципу. Все решения принимаются локально в сообществе равных, где голос всех членов имеет равный вес. Хотя формальных связей между квакерством и анархизмом нет, и квакеры в целом придерживаются самых разных политических взглядов, давняя традиция вовлечения квакеров в работу по социальной справедливости и аналогичные взгляды на то, как должна быть структурирована власть и должны приниматься решения, привели к к значительному переходу членства и влияния между христианскими анархистами и квакерами. Влияние квакеров особенно ярко проявилось в антиядерное движение 1980-х годов и в Северной Америке антиглобалистское движение оба из которых включали многие тысячи анархистов и сознательно приняли светские, основанные на консенсусе аспекты принятия решений квакерами.

Гностицизм

Гнозис, созданный Иисусом, является прямым откровением морального и этического совершенства, полученного каждым человеком от Бога. Этот «гнозис» необходим для самоуправления; самоуправление - основа анархического общества. Иисус воплотил и учил, что подтвержденное согласование с Богом допускает индивидуальный гнозис, который естественным образом создает коллективную гармонию, устраняя внешние управляющие структуры.

Открытие древних гностических текстов в Наг-Хаммади в сочетании с произведениями писателя-фантаста Филип К. Дик, особенно в отношении его концепции Тюрьма Черного Железа, привело к развитию анархо-гностицизма.[19]

Некоторые древние формы гностицизма имели много общего с современными идеями анархизма: их члены жили в коммунах практически без частной собственности и практиковали церемонии, проводимые людьми, избираемыми каждый раз жребием, а не иерархической властью. Гностические группы также практиковали равенство полов, и некоторые члены были вегетарианцами. Центральным во всей гностической философии было индивидуальное достижение подтвержденного соответствия с Богом, как учил Иисус в первых гностических сектах, личный опыт, а не опыт, основанный на догмах. У них часто была децентрализованная церковная структура, и, учитывая, что ранние гностики считали всех людей драгоценными детьми Бога, они уделяли большое внимание равенству. Некоторые современные гностики считают себя противниками духовных сущностей, называемых «архонтами», что означает «правитель»; слово «анархия» является производным, и поэтому во многих смыслах цель гностицизма - это форма христианской анархии. Другие современные гностики считают, что ими правит Демиург - повелитель архонтов.[нужна цитата ]

ислам

Бедуинские кочевники Khawarij были первой сектой ислама. Они бросили вызов новой централизации власти в исламском государстве как препятствию свободе своего племени.[20] По крайней мере, одна секта хавариджей, Найдат, считал, что если не подходит имам присутствовал в сообществе, тогда можно было обойтись без должности.[21] Нить Muʿtazili Мысль была параллельна мысли Недждата: если правители неизбежно становились тиранами, то единственным приемлемым курсом действий было их свержение.[22] В Нуккари часть Ибади Ислам как сообщается, принял аналогичное убеждение.[23]

Иудаизм

Хотя многие Еврейские анархисты были нерелигиозными или иногда резко антирелигиозными, было также несколько религиозных анархистов и проанархистских мыслителей, которые сочетали современные радикальные идеи с традиционным иудаизмом. Некоторые светские анархисты, такие как Абба Гордин и Эрих Фромм, также заметил замечательное сходство между анархизмом и многими другими Каббалистический идеи, особенно в их Хасидский интерпретация. Некоторые еврейские мистические группы основывались на антиавторитарных принципах, в чем-то похожих на христианские. Квакеры и Духоборы. Мартин Бубер, глубоко религиозный философ, часто ссылался на хасидскую традицию.

В Православный Каббалист раввин Иегуда Ашлаг верил в религиозную версию либертарианский коммунизм, основанный на принципах Каббалы, которую он назвал «альтруистической коммунизм ". Ашлаг поддержал Кибуц движения и проповедовал создать сеть самоуправляемых интернационалист коммуны, которые в конечном итоге полностью отменить режим грубой силы, потому что «каждый делал то, что ему казалось правильным»., потому что нет ничего более унизительного и унизительного для человека, чем пребывание под властью грубой силы.[24]

Британский православный раввин, Янкев-Мейер Залкинд, был анархо-коммунист и очень активный антимилитарист. Раввин Залкинд был близким другом Рудольф Рокер плодовитый идиш писатель и видный Тора ученый. Он утверждал, что этика Талмуд при правильном понимании тесно связан с анархизмом.

Одно современное движение в иудаизме с анархистскими тенденциями - это Еврейское обновление. Движение межконфессиональное, в том числе православное, неправославное, Иудео-буддисты и Иудео-язычники, с упором на феминизм, энвайронментализм и пацифизм.

Современное язычество

Неоязычество, с его акцентом на святость природы и равенство, наряду с его часто децентрализованным характером, привело к появлению ряда анархистов, вдохновленных неоязычностью. Один из самых известных - Starhawk, который много пишет о неоязычестве и активизме.

Боги и радикалы Press [25] - некоммерческое антикапиталистическое языческое издательство. С 2015 года он публикует статьи о пересечении анархической, марксистской, антиколониалистской, друидной, феминистской, оккультной, экологической и эзотерической мысли.[26] Сайт Gods & Radicals Press заявляет: «Мы знаем силу меда и молотова, красоту древнего леса и разбитого окна, священный праздник спирального танца и марша протеста».[26] Помимо бумажных и электронных книг,[27] Пресса ведет онлайн-журнал.[25]

Даосизм

Многие рано Даосы такие как влиятельные Лаоцзы и Чжуанцзы критически относились к власти и советовали правителям, что чем меньше у них контроля, тем более стабильным и эффективным будет их правление. Среди современных анархистов ведутся споры о том, считается ли это анархистской точкой зрения.[28] Однако известно, что некоторые менее влиятельные даосы, такие как Пао Цзин-йен открыто выступал за анархию.[29] Анархисты 20-го и 21-го веков, такие как Лю Шифу и Урсула К. ле Гуин также идентифицированы как даосы.

Дисномизм

Одна религия, известная как дисномианизм, стремится объединить анархизм с религией и оккультными практиками в качестве основного текста. Хроники анархии (выпущен Пиратская бухта ) представляет собой широкий обзор связей между анархизмом и различными традиционными духовными философиями со всего мира, особенно с магическими и оккультными наклонностями. Эта книга пытается объединить все наиболее анархические аспекты мировой духовности в одну последовательную практическую анархистскую духовность, которая рассматривает Дисномию, греческую богиню беззакония как свое центральное божество. Также можно найти сокращенную форму Хроник, известную как «Liber Anarkhos», которая предполагает некоторые знания анархизма и магии со стороны читателя, но предоставляет некоторые из наиболее важных ритуалов для практического использования. Те, кто следуют этому пути, часто используют психоделические препараты и анархистскую тактику прямого действия, известны как дисномианцы. Как объясняется в Хрониках, используя принципы нейропластичности, дисномианцы стремятся освободить свой мозг / разум от всех иерархических и законнических условий, чтобы достичь состояния, известного как анархос.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я «Анархизм и религия». Анархическая библиотека.
  2. ^ Христояннопулос, Александр (март 2010 г.). «Христианская анархистская критика насилия: от подставления другой щеки к неприятию государства». Ассоциация политических исследований.
  3. ^ Христояннопулос, Александр (2010). Христианский анархизм: политический комментарий к Евангелию. Эксетер: Выходные данные Academic. п. 254. «Государство как идолопоклонство»
  4. ^ Михаил Бакунин (1916). "Бог и государство". Dwardmac.pitzer.edu. В архиве из оригинала 30 апреля 2010 г.. Получено 2010-05-15.
  5. ^ Автомобиль, Э. Х. (1975). Михаил Бакунин (PDF). MACMILLAN PRESS LTD Лондон и Бейзингсток: Macmillan Press.
  6. ^ Михаил, Бакунин  Э. Х. Карр
  7. ^ «Себастьян Фор. Двенадцать доказательств отсутствия Бога» (PDF).
  8. ^ "Бог мор". Анархическая библиотека.
  9. ^ а б "Культура индивидуалистического анархизма в Америке конца XIX века". Институт Мизеса. 30 июля 2014 г.
  10. ^ Шэрон Пресли. "Изысканный бунтарь: Вольтерин де Клер". Voltairine.org. Архивировано из оригинал на 2010-01-05. Получено 2010-05-15.
  11. ^ "Ксавье Диез. El anarquismo Individualista en España (1923-1939) Вирусная редакция. 2007. стр. 143 " (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 24 марта 2012 г.
  12. ^ "Ксавье Диез. El anarquismo Individualista en España (1923-1939) Вирусная редакция. 2007. стр. 152 " (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 24 марта 2012 г.
  13. ^ "Анархизм: что он на самом деле означает" вход в Архивы анархии
  14. ^ Зарроу (1990), п. 156-157.
  15. ^ Питер Маршалл (2011). Александр Христояннопулос (ред.). Религиозный анархизм: новые перспективы. п. хх. Вступление
  16. ^ Анархические Портреты Пол Аврич, Princeton University Press, 1988, стр.30
  17. ^ Движение Гадар: идеология, организация и стратегия Кариш К. Пури, издательство Guru Nanak Dev University Press, 1983 г.
  18. ^ Аллитт, Патрик (2000). Новообращенные католики: британские и американские интеллектуалы обращаются в Рим. Издательство Корнельского университета. п. 206. ISBN  978-0-8014-8663-0
  19. ^ В Радикальная традиция: философия, метаполитика и консервативная революция, отредактированный Троем Саутгейтом, Первобытные традиции, 2011, стр. 123–125. http://www.primordialtraditions.net/prime/Publications/TheRadicalTradition.aspx[постоянная мертвая ссылка ]
  20. ^ Шульц, Джозеф П. (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии. Издательство Fairleigh Dickinson Univ Press. п. 175. ISBN  978-0-8386-1707-6.
  21. ^ Кроун, Патрисия (1 января 1998 г.). «Заявление Надждийа хариджитов о необязательности имамата». Studia Islamica (88): 55–76. Дои:10.2307/1595697. JSTOR  1595697.
  22. ^ Кох, Беттина (2015). Модели легитимации политического насилия в транскультурной перспективе: исламские и христианские традиции и наследие. Де Грюйтер. п. 103. ISBN  978-1-61451-394-0.
  23. ^ Адам Гайзер (2010). Мусульмане, ученые, солдаты: происхождение и развитие традиций ибадитских имаматов. Oxford University Press. п. 175 примечание 90. ISBN  978-0-19-973893-9.
  24. ^ Бааль Сулам. «Строим будущее общество». Всемирная Академия Каббалы. Получено 2010-05-15.
  25. ^ а б «Место прекрасного сопротивления». Боги и радикалы Press.
  26. ^ а б «Наш бунт». Боги и радикалы Press.
  27. ^ "Книги издательства Gods & Radicals Press". Боги и радикалы Press.
  28. ^ Джош. «Анархизм и даосизм». Анархическая библиотека. Получено 8 августа 2016.
  29. ^ Грэм, Роберт (2005). Анархизм: документальная история либертарианских идей, том 1: от анархии к анархизму (300 г. н. Э. - 1939 г.). Книги Black Rose. ISBN  1551642514.

Источники

Смотрите также

внешняя ссылка