Экзистенциалистский анархизм - Existentialist anarchism

Некоторые наблюдатели считают экзистенциализм формирует философскую основу для анархизм. Историк-анархист Питер Маршалл утверждает, что «существует тесная связь между акцентом экзистенциалистов на личности, свободном выборе и моральной ответственности и основными принципами анархизма».[1]

Фон

Макс Штирнер

Анархизм имел прото-экзистенциалист вид в основном в трудах немецких индивидуалист-анархист Макс Штирнер. В его книге Эго и его собственное (1845), Штирнер защищает конкретное индивидуальное существование, или эгоизм против наиболее общепринятых социальных институтов, в том числе государственный, собственность как право, естественные права в целом, и само понятие общества, которое он считает просто фантазии или сущности в уме. Экзистенциализм, согласно Герберт Рид, "устраняет все системы идеализма, все теории жизни или бытия, которые подчиняют человека идее, какой-то абстракции. Это также устраняет все системы материализма, которые подчиняют человека действию физических и экономических законов. Это говорит, что человек - это реальность - даже не человек в абстрактном смысле, а человеческая личность, вы и я; и что все остальное - свобода, любовь, разум, Бог - является случайностью, зависящей от воли человека. уважение, экзистенциализм имеет много общего с Максом Штирнером. эгоизм."[2]

Фридрих Ницше

Фридрих Ницше является одним из первых философов, считающихся основополагающими для экзистенциалистского движения, хотя движение не существовало до его смерти, когда его работы стали более известными. Однако пока он был жив, Ницше часто был связан с анархистскими движениями и оказал влияние на многих мыслителей-анархистов, несмотря на то, что в своих трудах он, похоже, придерживался отрицательного взгляда на анархистов.[3] Это было результатом популярной ассоциации в этот период между его идеями и идеями Макса Штирнера. (Видеть: Отношения между Фридрихом Ницше и Максом Штирнером.) Таким образом, Ницше Übermensch представлял свободу людей определять природу своего собственного существования, а также стремление к новому человеку, который не должен был быть ни тем, ни другим. господин или раб. Идеализированная личность Ницше изобретает свои собственные ценности и создает те самые условия, в которых они преуспевают, не обращая внимания на Бога, государство или социальное поведение «стад». Именно это привлекало Ницше как к анархистам, так и к экзистенциалистам, демонстрируя явную общность между ними.[4]

Другие предшественники

Некоторые указывают на Михаил Бакунин возможно, следуя «философии существования» против «философии сущности», как отстаивает Гегель,[5] фигура, которую многие анархисты, в отличие от Марксисты, нашел авторитарный[6][7] или даже тоталитарный.[8] «Каждый человек, - пишет Бакунин, - наследует от рождения в разной степени не идеи и врожденный чувства, как утверждают идеалисты, но только способность чувствовать, желать, думать и говорить, «набор« рудиментарных способностей без какого-либо содержания », которые наполняются конкретным опытом.[9] Основополагающие мыслители-экзистенциалисты, такие как Сорен Кьеркегор и Фридрих Ницше также выразили свою оппозицию Гегелю за отрицание роли свободного человека, прославление государства и церкви и утверждение «абсолютного знания» о людях. Хотя в начале своей жизни он находился под влиянием Гегеля, Бакунин позже резко выступал против Гегеля примерно в то время, когда он стал анархистом, и отказывался говорить, что когда-либо находился под его влиянием.[10]

В трансценденталисты, особенно Генри Дэвид Торо, оказали влияние на анархизм и экзистенциализм.[11]

Начало и середина 20 века

Кафка и Бубер

В первые и средние десятилетия 20 века ряд философов и писателей исследовали экзистенциалистские темы. Перед Вторая мировая война, когда экзистенциализм еще не был назван, Франц Кафка и Мартин Бубер были среди этих мыслителей, которые также были анархистами. Оба сегодня иногда рассматриваются как Еврейские экзистенциалисты а также Еврейские анархисты.

Все согласны с тем, что работа Кафки не может быть сведена ни к философской, ни к политической теории, но это не обязательно было препятствием для установления связей экзистенциализма и анархизма с его основными сочинениями. Что касается политики, Кафка посещал собрания Клуба Младича, чешского анархиста, антимилитаристский, и антиклерикальный организации, и в одной дневниковой записи Кафка упомянул влиятельного философа-анархиста Петр Кропоткин: "Не забывай Кропоткина!"[12]

В своих работах Кафка, как известно, писал о сюрреалистических и отчужденных персонажах, которые борются с безнадежностью и абсурдом, темах, которые были важны для экзистенциализма, но одновременно представляли критику авторитарного режима. семьяМетаморфоза ) и бюрократия (в таких произведениях, как Судебный процесс ), к которым он твердо относился как к институтам. Он говорил, например, о семейной жизни как о поле битвы: «Я всегда смотрел на своих родителей как на преследователей», - написал он в письме, - и что «все родители хотят только притащить одного к себе, назад к старому. дни, от которых хочется освободиться и убежать ".[13] В этом отношении он говорил на собственном опыте, но на него также повлиял его друг. Отто Гросс, австрийский анархист и психоаналитик. Сам Отто Гросс смешал Ницше и Штирнера с Зигмунд Фрейд в разработке собственного либертарианец форма психологии, чувствуя, что они раскрыли человеческий потенциал, разочарованный авторитарный Семья: «Только теперь мы можем понять, что источник авторитета находится в семье, что сочетание сексуальности и авторитета, проявляемое в семье правами, все еще закрепленными за отцом, сковывает всю индивидуальность».[14]

Согласившись с Гроссом и придерживаясь фундаментальных анархистских взглядов, Кафка также определил бы: капитализм как бюрократия, «система отношений зависимости», где «все устроено иерархически и все сковано цепями», и что, в конце концов, «цепи замученного человечества состоят из официальных бумаг министерств». Мартин Бубер лучше всех известен своим философия диалога, форма религиозного экзистенциализма, основанная на различии между отношениями Я-Ты и отношениями Я-Оно. В своем эссе Ich und Du опубликованный в 1923 году, он пишет, что мы не можем относиться к другим людям через «Я» к «Оно», к объекту, который отделен сам по себе. Вместо этого он считает, что люди должны найти смысл в человеческих отношениях через «Я» по отношению к «Ты», по отношению к людям как самоцели, что в конечном итоге приводит нас к Богу. Эту точку зрения можно рассматривать как анархистскую, поскольку она неявно критикует понятия «прогресса», фундаментальные для авторитарных идеологий, которые абстрагируются от личных встреч людей здесь и сейчас. Позже Мартин Бубер опубликовал работу, Пути в Утопии (1952), в котором он подробно изложил свои анархические взгляды своей теорией «диалогического сообщества», основанной на межличностных «диалогических отношениях».

Послевоенный период

После Вторая мировая война, экзистенциализм стал широко известным и значительным философским и культурным движением и в то время несомненно оказал влияние на многих анархистов.[15] Это было сделано в основном благодаря публичной известности двух французских писателей, Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, который написал популярные романы, пьесы и широко читал публицистические и теоретические тексты.

Влиятельный представитель атеистический экзистенциализм, Сартр в своих работах подчеркивал расширение индивидуальной свободы в мире без Бога или фиксированного человеческая природа. Анархисты всегда подчеркивали, что детерминированный чертежи для себя или будущего никогда не приведут к свободе, Сартр считал, что люди могут выбрать для себя собственную свободу, "бытие для себя" это не сковано навязываемыми им социальными, политическими и экономическими ролями. Эта свобода не всегда может быть полностью радостной, поскольку для Сартра «человек приговорен к свободе». Анархисты также утверждают, что анархическое общество желательно, но никогда не является неизбежным и дано нам, и, таким образом, мы остаемся с более тяжелым требованием и ответственностью только для себя создать такое общество.

В течение короткого периода между 1939 и 1940 годами Сартр был анархо-пацифист.[16] Хотя наиболее известен его Марксист политики и для согласования с Коммунистическая партия Франции и Маоисты в 1968 году, сказал Сартр после Майское восстание «Если перечитать все мои книги, то поймешь, что я не изменился коренным образом и всегда оставался анархистом».[17] Ближе к концу своей жизни Сартр открыто принял анархизм.[18][19][20]

Отвергая термин «экзистенциализм», Камю был другом Сартра и считался частью экзистенциалистского движения. Как еще один представитель атеистического экзистенциализма, он рассматривал свои работы с учетом того, что он называл абсурдный и как мы должны действовать, чтобы восстать против абсурда, живя, открывая дорогу к свободе без трансцендентной реальности. Камю также был связан с французским анархистским движением. Анархист Андре Прюдоммо впервые представил его на собрании в 1948 году Cercle des Étudiants Anarchistes (анархистский студенческий кружок) как сочувствующего, знакомого с анархистской мыслью. Он писал для анархистских изданий, таких как Le Libertaire, La révolution Proletarienne и Solidaridad Obrera (солидарность рабочих, орган анархо-синдикалистской организации). CNT Национальная конфедерация труда) и поддержала анархистов, когда они выразили поддержку восстанию 1953 года в Восточной Германии. Он также снова вступил в союз с анархистами в 1956 году, сначала в поддержку восстания рабочих в Познань, Польша, а затем в том же году с Венгерская революция.

Одно из наиболее существенных выражений его экзистенциалистских и анархистских позиций появляется в его работах. Мятежник. Для Камю, как и для Ницше, восстание не должно касаться нигилизм, а что касается Штирнера, должно отличаться от революция. Это не одинокий поступок, и он не разрушает человеческую солидарность, но подтверждает общую природу людей. В переживании абсурда страдание индивидуально, но когда оно переходит в бунт, оно осознает свою коллективность. Камю утверждает, что первым шагом отчужденного индивида является признание того, что он или она разделяют такое отчуждение со всеми людьми. Таким образом, бунт выводит человека из изоляции: «Я бунтую, следовательно, мы». В конце своей книги Камю отмечает антиавторитарный дух в истории и выступает за анархо-синдикализм как единственная альтернатива: "Тред-юнионизм подобно коммуне, есть отрицание в пользу реальности абстрактных и бюрократических централизм."[21]

По сравнению с критиками Кафки и Камю, Стиг Дагерман был главным представителем группы шведских писателей под названием «Фиртиоталистерна» («писатели 1940-х годов»), которые передавали экзистенциалистские чувства страха, отчуждения и бессмысленности, распространенные после ужасов Вторая Мировая Война и надвигающийся Холодная война.[22] Он также был активным анархистом на протяжении всей своей жизни и присоединился к Синдикалистской федерации молодежи, молодежной организации синдикалистского союза, в 1941 году. В девятнадцать лет он стал редактором молодежной газеты «Шторм», а в двадцать два года. , он был назначен редактором по культуре Arbetaren («Рабочий»), тогдашней ежедневной газеты синдикалист движение. Он называл Арбетарен своей «духовной родиной».

Влияние экзистенциализма

Итальянский анархист Пьетро Ферруа стал поклонником Сартра в этот период и считал экзистенциализм логической философией анархистов и «написал несколько статей на эту тему».[19] Мари Луиза Бернери писал, что «во Франции Жан-Поль Сартр, Андре Бретон, и Камю ... все вели борьбу личности против государства ".[23]

В своем эссе Экзистенциализм, марксизм и анархизм (1949), английский анархист Герберт Рид признает связь между анархизмом и экзистенциализмом. Рид проявляет интерес к произведениям Сорен Кьеркегор, Мартин Хайдеггер, и Жан-Поль Сартр и сопоставляет экзистенциализм со своим собственным анархизмом, считая оба выше марксизма. Рид был одним из первых писателей за пределами континентальной Европы, обратившим внимание на это движение, и, возможно, он ближе всех подошел Англии к экзистенциалистскому теоретику европейской традиции.[24] Он также находился под сильным влиянием Макс Штирнер, отметив близость между эгоизмом Штирнера и экзистенциализмом, и написал восторженное предисловие к английскому переводу книги Альбера Камю 1953 года. Мятежник.

Современная эпоха

Хотя на протяжении 1940-х и 1950-х годов экзистенциализм был доминирующим европейским интеллектуальным движением, в 1960-х он начал терять свое влияние перед лицом растущей негативной реакции. В 1960-е годы экзистенциалистского движения почти не существовало или вообще не существовало, и его популярность стала бы гораздо более омраченной. структурализм, постструктурализм, и постмодернизм интеллектуальные подходы, которые сегодня все еще широко используются в академических кругах. Однако экзистенциализм, особенно экзистенциальная феноменология, по-прежнему будет оказывать значительное влияние на постструктурализм и постмодернизм; один комментатор утверждал, что постструктуралистов с таким же успехом можно назвать «постфеноменологами».[25] Подобно экзистенциализму, эти подходы отвергают эссенциалист или же редукционист понятий и критически относятся к доминирующим Западная философия и культура, отвергая предыдущие системы знания, основанные на знании человека. Таким образом, с 1980-х годов растет число анархистских философий, представленных термином "постанархизм ", использовали постструктуралистский и постмодернистский подходы.

Сол Ньюман активно использовал Макса Штирнера и Фридриха Ницше вместе с такими мыслителями, как Жак Лакан в его постанархистских произведениях. Ньюман критикует классических анархистов за то, что они преследуют цель "человеческая природаестественный порядок, против чего возражает и экзистенциализм. Он утверждает, что при таком подходе люди прогрессируют и по своей природе состоятельны, только Учреждение как ограничение, которое заставляет поведение иначе. Для Ньюмана это Манихейский мировоззрение, которое изображает только переворот Томас Гоббс ' Левиафан, в котором «доброе» государство порабощено «злыми» людьми. Льюис Колл и Мишель Онфрей также пытались развить постанархистскую теорию через работы Фридриха Ницше.

В Политика индивидуализма (1993), анарха-феминистка Л. Сьюзан Браун прямо выступает за сохраняющуюся актуальность экзистенциализма и его необходимого дополнения к анархизму. Она считает, что анархизм - это философия, основанная на "экзистенциальном" индивидуализм "который подчеркивает свободу личности и определяет" экзистенциальный индивидуализм "как веру в свободу ради свободы, в отличие от" инструментального индивидуализма ", который чаще существует в либеральный работает и определяется как свобода удовлетворять личные интересы без реальной веры в свободу. Но она утверждает, как и постанархисты, что классическая анархическая теория утверждает, что человеческие существа естественно сотрудничают друг с другом, и что эта фиксированная человеческая природа создает много проблем для анархизма, поскольку противоречит его приверженности свободная воля и человек. Она утверждает, что для того, чтобы анархизм был в основе своей индивидуалистическим, он должен обратиться к экзистенциализму как к более «гибкой концептуализации человеческой природы».[26] Она смотрит на работы Жан-Поль Сартр и Симона де Бовуар в частности, и считает их совместимыми с анархизмом.

Браун утверждает, что анархизм обычно не принимает во внимание феминистка идеи воспитания детей. Например, идея воспитания детей, экзистенциально свободных от родителей и неиерархически получающих образование в сообществе, не часто рассматривается анархистами, и все же радикальные мыслители из стран, находящихся под сильным влиянием Ницше. Отто Гросс экзистенциалистским психиатрам, таким как Р. Д. Лэнг и постструктуралисты Жиль Делёз и Феликс Гваттари убедительно утверждали, что ядерная семья является одним из самых деспотических, если не самым деспотическим институтом западного общества.

Современный анархист Саймон Кричли видит экзистенциального феноменолога Эммануэль Левинас самоопределяемая «анархическая» этика, бесконечное этическое требование, которое неизмеримо и «анархично» в смысле отсутствия иерархического принципа или правила для его структурирования, что является важным для актуальной современной анархической социальной практики. Его книга Бесконечно требовательные: этика приверженности, политика сопротивления предлагает левинасианскую концепцию анархизма и попытку применить ее на практике.[27] Современный французский анархист, самопровозглашенный гедонист философ, Мишель Онфрей, опубликовал книгу об Альберте Камю под названием Либертарианский орден: философская жизнь Альбера Камю (2012).[28]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Маршалл, Питер. Требование невозможного: история анархизма. стр.580
  2. ^ Читай, Герберт. Экзистенциализм, марксизм и анархизм. Лондон: Freedom Press, 1952.
  3. ^ В «По ту сторону добра и зла» (6.2: 126) он обращается к «анархическим собакам».
  4. ^ «Спенсер Саншайн:« Ницше и анархисты »(2005)». 18 мая 2010 г.
  5. ^ «Что не так с постанархизмом? - Анархическая библиотека». theanarchistlibrary.org.
  6. ^ Рокер, Рудольф. Национализм и культура. с.191-199
  7. ^ См. "Макс Штирнер, Гегель и молодые гегельянцы: переоценка" Видукинда де Риддера (History of European Ideas, 2008, 285-297), в котором утверждается, что Эго и его собственное это яростная ироническая критика и пародия на Гегеля, Молодые гегельянцы, и Гегельянство как система мысли.
  8. ^ Ноам Хомский сослался на «более или менее гегелевские корни» фашизм и большевизм во многих интервью. Видеть Классовая война. Pluto Press, 1996. стр. 23.
  9. ^ Бакунин Михаил. Человек, общество и свобода, 1871.
  10. ^ Лейер, Марк. Бакунин: Творческая страсть. Нью-Йорк: Seven Stories Press, 2006. стр.83,
  11. ^ Генри Торо еще раз, С.Е. Хайман.
  12. ^ Кембриджский компаньон Kafka - Google Книги. Можно с юмором отметить, что это экзистенциалистское анархистское заявление, поскольку никто не смог понять «истинное» значение того, о чем говорил Кафка, узнать, может ли это быть «интеллектуальная или эмоциональная приверженность, особая задолженность или просто записка о просроченной библиотечной книге ".
  13. ^ Франц Кафка: Метаморфозы и другие истории. Перевод Джойса. Крик, с введением и примечаниями Ричи Робертсона. п. xxii.
  14. ^ Отто Гросс, 'Zur Überwindung der kulturellen Krise', Die Aktion, 2 апреля 1913 г., стр. 385-7 (стр. 386).
  15. ^ Маршалл, Питер. Требование невозможного: история анархизма. стр.579
  16. ^ Тейлор, Джон, «Отказ от пацифизма: дело Сартра», Журнал европейских исследований, Vol. 89, 1993 г.
  17. ^ http://www.nybooks.com/articles/archives/1975/aug/07/sartre-at-seventy-an-interview/?page=4 - через www.nybooks.com. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  18. ^ См. Предыдущую ссылку.
  19. ^ а б форум, РА. "Sartre par lui-même (Сам Сартр) - R.A. Forum". raforum.info. Архивировано из оригинал на 2011-09-30. Получено 2011-04-28.
  20. ^ «Интервью с Жан-Полем Сартром» в Философия Жан-Поля Сартра/ под ред. П.А. Шилпп, стр.21.
  21. ^ Камю, Альбер. Мятежник. Нью-Йорк: Винтаж, 1956. с.298.
  22. ^ Статьи В архиве 2011-06-09 на Wayback Machine
  23. ^ Бернери, Мария Луиза. Путешествие по утопии. Нью-Йорк: Schocken Books, 1950. стр. 313.
  24. ^ Видеть Майкл Параскос, Слон и жуки: эстетические теории Герберта Рида, Доктор философии, Ноттингемский университет, 2005 г.
  25. ^ Дэвис, Колин; «Левинас: Введение»; p8; 2006; Континуум, Лондон.
  26. ^ Браун, Л. Сьюзен. Политика индивидуализма. Монреаль: Black Rose Books, 2002. стр. 153.
  27. ^ Кричли, Саймон. Бесконечно требовательные: этика приверженности, политика сопротивления. Нью-Йорк: Verso, 2007.
  28. ^ Мишель Онфрей. Свободная жизнь: философская жизнь Альбера Камю. Фламмарион. 2012 г.

дальнейшее чтение

  • Мур, Джон. Я не человек, я динамит!: Фридрих Ницше и анархистские традиции (2005). Autonomedia.
  • Маршалл, Питер. "Экзистенциализм". Требование невозможного: история анархизма (2010). Окленд, Калифорния: PM Press.
  • Онфрей, Мишель. Свободная жизнь: философская жизнь Альбера Камю. Фламмарион. 2012 г.
  • Леви, Миджал. Кафка и анархизм (1972). Ревизионистская пресса.
  • Гудман, Пол. Молитва Кафки (1947). Нью-Йорк: Vanguard Press.
  • Бубер, Мартин. Я и ты (1971). Пробирный камень.
  • Бубер, Мартин Пути в Утопии (1996). Издательство Сиракузского университета.
  • Сартр в семьдесят.
  • Сам Сартр.
  • Камю, Альбер. Мятежник (1956). Нью-Йорк: Винтаж.
  • Читай, Герберт. Экзистенциализм, марксизм и анархизм, цепи свободы (1949). Лондон: Freedom Press.
  • Ньюман, Сол. От Бакунина к Лакану: антиавторитаризм и дислокация власти (2001). Лэнхэм MD: Lexington Books.
  • Браун, Л. Сьюзен. Политика индивидуализма: либерализм, либеральный феминизм и анархизм (1993). Монреаль: Black Rose Books.
  • Кричли, Саймон. Бесконечно требовательные: этика приверженности, политика сопротивления (2007). Нью-Йорк: Verso.
  • Ремли, Уильям Л. Анархическая философия Жан-Поля Сартра (2018) Лондон: Блумсбери

внешняя ссылка